Contents :

Table des Matières:

The Synthesis of Yoga

The Planes of our Existence

— Sri Aurobindo

La Synthèse des Yogas

Les Plans de Notre Existence

— Sri Aurobindo

Questions And Answers

Questions And Answers on Thoughts And Aphorisms  (Translation)

—The Mother

 Entretiens

Commentaires sur les Aphorismes de

Sri Aurobindo  (Original) 

 — La Mère

Sri Aurobindo —His Life and Work

Sri Aurobindo —Sa vie et son Œuvre

Report on the Quarter

Rapport Trimestriel

Farewell Address

Allocution

Illustrations

the illusions of the phenomenal world, exceeds the materialised mental plane, sees the reality of the spiritual; and then the will of the individual Purusha unifying itself with this poise of knowledge rejects the lower and draws back to the supreme plane, dwells there, loses mind and body, sheds life from it and merges itself in the supreme Purusha, is delivered from individual existence. It knows that this is not the whole truth of our existence, which is much more complex, it knows there are many planes, but it disregards them or pays little attention to them because they are not
essential to this liberation. They indeed rather hamper it, because to live on them brings new attractive psychical experiences, psychical enjoyments, psychical powers, a new world of phenomenal knowledge the pursuit of which creates stumbling-blocks in the way of its one object, immergence in Brahman, and brings a succession of innumerable way-side snares on the road which leads to God. But since we accept world-existence, and for us all world-existence is Brahman and full of the presence of God, these things can have no terrors for us; whatever dangers of distraction there may be, we have to face and overcome them. If the world and our own existence are so complex, we must know and embrace their complexities in order that our self-knowledge and our knowledge of the dealings of Purusha with its Prakriti may be complete. If there are many planes, we have to possess them all for the Divine, even as we seek to
possess spiritually and transform our ordinary poise of mind, life and body,

      The ancient knowledge in all countries was full of the search after the hidden truths of our being and it created that large field of practice and inquiry which goes in Europe by the name of occultism,—we do not use any corresponding word in the East, because these things do not seem to us so remote, mysterious and abnormal as to the occidental mentality; they are nearer to us and the veil between our normal material life and this larger life is much thinner. In India¹, Egypt, Chaldea, China, Greece, the Celtic countries they have formed part of various Yogic systems and disciplines which had once a great hold everywhere, but to the modem mind have seemed mere superstition and mysticism, although the facts and experiences on which they are founded are quite as real in their own field and as much governed by intelligible laws of their own as the facts

      ¹ For -example, 'the Tantrik in India. 

des illusions du monde phénoménal, dépasse le plan mental matérialisé et voit la réalité du spirituel, puis, s'identifiant à cet équilibre de connaissance, la volonté du Pourousha individuel rejette le plan inférieur et se retire dans le plan suprême, demeure là, perd le mental et le corps, se dépouille de la vie qui l'habite et, délivrée de l'existence individuelle, se fond dans le Pourousha suprême. Il sait que ce n'est pas toute la vérité de notre existence, infiniment plus complexe; il sait qu'il y a de nombreux plans, mais il les néglige ou leur accorde peu d'attention, parce qu'ils ne sont pas essentiels à sa libération. En fait, ils sont plutôt un encombrement, parce que vivre sur ces plans apporte de nouvelles expériences psychologiques attrayantes, des satisfactions psychiques, des pouvoirs psychiques, un nouveau monde de connaissance phénoménale, mais leur poursuite engendre autant de pierres d'achoppement sur le chemin de son unique objet, l'immersion dans le Brahman, et entraîne en d'innombrables pièges sur les bas-côtés de la route qui mène à Dieu. Mais puisque nous acceptons l'existence du monde et que, pour nous, l'existence du monde tout entier est le Brahman et pleine de la présence de Dieu, ces difficultés ne peuvent pas être terrifiantes pour nous; quels que soient les dangers de distraction, nous devons y faire face et les vaincre. Si le monde et notre propre existence sont tellement complexes, nous devons connaître et embrasser leur complexité afin que notre connaissance de nous-même et notre connaissance des rapports du Pourousha et de sa Prakriti soient complètes. S'il y a beaucoup de plans, nous devons tous les posséder pour le Divin, de même que nous cherchons à posséder spirituellement et à transformer notre équilibre ordinaire, mental, vital et corporel.

Dans tous les pays, la connaissance ancienne était pénétrée d'une quête des vérités cachées de notre être et a donné naissance à cet immense champ de recherches et de pratiques qu'en Europe on appelle occultisme; en Orient, nous n'avons pas de mot correspondant, parce que ces choses ne nous semblent pas aussi lointaines, mystérieuses et anormales qu'à la mentalité occidentale; elles sont plus proches de nous; le voile entre notre vie matérielle normale et cette vie plus large est beaucoup plus mince. En Inde¹, en Égypte, en Chaldée, en Chine, en Grèce, dans les pays celtiques,

1 Par exemple, le Tantrisme en Inde,

and experiences of the material world. It is not our intention here to plunge into this vast and difficult field of psychical knowledge.¹ But it becomes necessary now to deal with certain broad facts and principles which form its framework, for without them our Yoga of knowledge cannot be complete. We find that in the various systems the facts dealt with are always the same, but there are considerable differences of theoretic and practical arrangement, as is natural and inevitable in dealing with a subject so large and difficult. Certain things are here omitted, there made al important, here understressed, there over-emphasised, certain fields of experience which are in one system held to be merely subordinate provinces, are in others treated as separate kingdoms. But I shall follow here consistently the Vedic and Vedantic arrangement of which we find the great lines in the Upanishads, first because it seems to me at once the simplest and most philosophical and more especially because it was from the beginning envisaged from the point of view of the utility of these  various planes to the supreme object of our liberation. It takes as its basis the three principles of our ordinary being, mind, life and matter, the triune spiritual principle of Sachchidananda and the link principle of vijnāna, supermind, the free or spiritual intelligence, and thus arranges all the large possible poises of our being in a tier of seven planes,—sometimes regarded as five only, because, only the lower five are wholly accessible to us,—through which the developing being can rise to its perfection.

        But first we must understand what we mean by planes of consciousness, planes of existence. We mean a general settled poise or world of relations between Purusha and Prakriti, between the Soul and Nature, For anything that we can call world is and can be nothing else than the working out of a general relation which an universal existence has created
or established between itself, or let us say its eternal fact or potentiality and the powers of its becoming. That existence in its relations with and its experience of the becoming is what we call soul or Purusha, individual soul in the individual, universal soul in the cosmos, the principle and the powers of the becoming are what we call Nature or Prakriti. But since

        ¹ We hope to deal with it hereafter; but our first concern in the Arya must be with spiritual and philosophical truths; it is only when these have been grasped that the approach to the psychical becomes safe and clear.  

elles ont fait partie de disciplines et de systèmes yoguiques divers qui, en un temps, eurent une grande influence partout, pour le mental moderne, elles font figure de superstition et de mysticisme purs et simples, bien que les faits et les expériences sur lesquels elles se fondaient fussent aussi réels dans leur domaine particulier, et autant gouvernés par des lois intelligibles propres, que les faits et les expériences du monde matériel. Nous n'entendons pas ici nous plonger dans cet immense et difficile domaine qu'est la connaissance psychique¹, mais il devient nécessaire, maintenant, d'aborder certains faits et principes généraux qui forment sa charpente, faute de quoi notre yoga de la connaissance ne peut être complet. En premier lieu, nous constatons que les faits en question sont toujours les mêmes dans ces divers systèmes, mais que leur exposé théorique et pratique varie considérablement, comme il est naturel et inévitable lorsqu'on touche à un sujet aussi vaste et aussi difficile. Ici, certaines choses sont omises, là, elles ont une importance capitale, ici elles sont atténuées, là grossies; certains champs d'expérience, considérés dans tel système comme de simples provinces annexes, en d'autres, sont traités comme des royaumes distincts. Je m'en tiendrai au système védique et védantique tel que nous en retrouvons les grandes lignes dans les Oupanishads, d'abord parce qu'il me semble le plus simple et le plus philosophique, ensuite et surtout parce que, dès l'origine, il fut envisagé du point de vue de l'utilité de ces divers plans pour la libération, objet suprême de notre recherche. Ce système prend pour base les trois principes de notre être ordinaire, le mental, la vie et la matière, puis le triple principe spirituel de Sachchidânanda, et finalement le principe de liaison, vijñāna, le supramental, intelligence libre ou intelligence spirituelle, et, de la sorte, répartit les grands équilibres de notre être en une tiare de sept plans (que l'on considère parfois n'être que de cinq, parce que seuls les cinq plans inférieurs nous sont pleinement accessibles), à travers lesquels l'être en développement peut s'élever à sa perfection.

Mais d'abord, il faut comprendre ce que nous entendons par plan de conscience ou plan d'existence. Nous entendons par là un équilibre déterminé ou un monde général de relations entre Pourousha et Prakriti,

1 Nous espérons y revenir plus tard; pour le moment, ce sont les vérités spirituelles et philosophiques qui nous intéressent au premier chef dans l'Arya; c'est seulement quand celles-ci sont bien établies que l'étude des problèmes psychiques devient claire et sans danger.

being, conscious-force and delight of being are always the three constituent terms of existence, the nature of a world is really determined by the way in which Prakriti is set to deal with these three primary things and the forms which it is allowed to give to them. For existence itself is and must always be the stuff of its own becoming, it must be shaped into
the substance with which Force has to deal. Force again must be the power which works out that substance and works with it to whatever ends; Force is that which we ordinarily call Nature. Again the end, the object with which the worlds are created must be worked out by the consciousness inherent in all existence and all force and all their workings, and the object must be the possession of itself and of its delight of existence in the world. To that all the circumstances and aims of any world existence must reduce themselves; it is existence developing its terms of being, its power of being, its conscious delight of being; if these are involved, their evolution; if they are veiled, their self-revelation.

       Here the soul lives in a material universe; of that alone it is immediately conscious; the realisation of its potentialities in that is the problem with which it is concerned. But Matter means the involution of the conscious delight of existence in self-oblivious force and in a self-dividing, infinitesimally disaggregated form of substance. Therefore the whole principle and effort of a material world must be the evolution of what is involved and the development of what is undeveloped. Here everything is shut up from the first in the violently working inconscient sleep of material force; therefore the whole aim of any material becoming must be the waking of consciousness out of the inconscient; the whole consummation of a material becoming must be the removal of the veil of Matter and the luminous revelation of the entirely self-conscient Being to its own imprisoned soul in the becoming. Since Man is such an imprisoned soul, this luminous liberation and coming to self-knowledge must be his highest object and the condition of his perfection.

      But the limitations of a material universe seem to be hostile to the proper accomplishment of this object which is yet so inevitably the highest aim of a mental being born into a physical body. First, existence has formed itself here, fundamentally, as Matter; it has been objectivised, made sensible and concrete to its own self-experiencing conscious-force in the form of self-dividing material substance, and by the aggregation  

l'Âme et la Nature. Ce que nous appelons "monde", en effet, n'est et ne peut être rien autre que l'expression d'une relation générale que l'existence universelle a créée ou établie entre elle-même et son devenir, ou, pour mieux dire, entre le fait éternel ou la potentialité éternelle de son existence et ses pouvoirs de devenir. Dans ses relations avec le devenir et son expérience du devenir, cette existence représente ce que nous appelons l'Âme ou Pourousha — l'âme individuelle dans l'individu, l'âme universelle dans le cosmos; le principe du devenir et ses pouvoirs représentent ce que nous appelons la Nature ou Prakriti. Mais puisque, toujours, l'Être, la Force consciente et la Joie d'être sont les trois termes constitutifs de l'existence, la nature d'un monde donné sera, en fait, déterminée par la manière dont Prakriti sera poussée à traiter ces trois éléments primordiaux et par les formes qu'elle aura permission de leur donner. Car nécessairement, l'Existence est et sera toujours le matériau de son propre devenir, c'est elle qui est modelée en la substance dont la Force doit se servir. La Force, à son tour, est nécessairement le pouvoir qui élabore cette substance et l'utilise à ses fins — c'est ce que nous appelons généralement la Nature. Enfin, le but, le dessein dans lequel les mondes sont créés, est nécessairement élaboré par la Conscience inhérente à toute existence, à toute force et à leurs œuvres; et ce dessein est nécessairement la possession de soi et de la joie de l'existence dans le monde. C'est à cela, finalement, que se réduisent toutes les circonstances et tous les buts de toute existence des mondes; c'est l'Existence qui développe les termes de son être, le Pouvoir de son être, la Joie consciente de son être — si ceux-ci sont involués, elle les fait évoluer; s'ils sont voilés, elle les révèle.

L'âme vit ici-bas dans un univers matériel; de cela seul elle est immédiatement consciente; réaliser ses propres potentialités dans cet univers, tel est le problème qui l'occupe. Mais qui dit matière, dit involution de la joie consciente de l'existence dans une force oublieuse de soi et dans une forme de substance qui se divise elle-même et se désagrège à l'infini. Par conséquent, le principe d'un monde matériel et son effort tout entier doivent tendre nécessairement à l'évolution de ce qui est involué et au développement de ce qui n'est pas développé. Tout ici-bas, dès le commencement, est enfermé dans le sommeil inconscient de la force matérielle et dans ses opérations violentes; par conséquent, tout devenir matériel doit tendre nécessairement à l'éveil de la conscience dans l'inconscient;

of this Matter there has been built up for man a physical body separate, divided from others and subject to the fixed habits of process or, as we call them, the laws of inconscient material Nature. His force of being too is nature or Force working in Matter, which has waked slowly out of inconscience to life and is always limited by form, always dependent on the body, always separated by it from the rest of Life and from other living beings, always hampered in its  development, persistence, self-perfectioning by the laws of the Inconscience and the limitations of bodily living. Equally, his consciousness is a mentality emerging in a body and in a sharply individualised life; it is therefore limited in its workings and capacities and dependent on bodily organs of no great competence and on a very restricted vital force, it is separated from the rest of cosmic mind and shut out from the thoughts of other mental beings whose inner workings are a sealed book to man's physical mind except in so far as he can read them by the analogy of his own mentality and by their insufficient bodily signs and self-expressions. His consciousness is always falling back towards the inconscience in which a large part of it is always involved, his life towards death, his physical being towards disaggregation. His delight of being depends on the relations of this imperfect consciousness with its environment based upon physical sensations and the sense-mind, in other words on a limited mind trying to lay hold on a world external and foreign to it by means of a limited body, limited vital force, limited organs. Therefore its power for possession is limited, its force for delight is limited, and every touch of the world which exceeds its force, which that force cannot bear, cannot seize on, cannot assimilate and possess must turn to something else than delight, to pain, discomfort or grief, Or else it must be met by non-reception, insensibility, or, if received, put away by indifference. Moreover such delight of being as it possesses, is not possessed naturally and eternally like the self-delight of Sachchidananda, but by experience and acquisition in Time, and can therefore only be maintained and prolonged by repetition of experience and is in its nature precarious and transient."

     All this means that the natural relations of Purusha to Prakriti in the material universe are the complete absorption of conscious being in the force of its workings, therefore the complete self-oblivion and self ignorance of the Purusha, the complete domination of Prakriti and 

tout accomplissement d'un devenir matériel consiste nécessairement à retirer le voile de la matière et à révéler lumineusement l'Être entièrement conscient de soi à sa propre âme emprisonnée dans le devenir. Et puisque l'homme est une âme emprisonnée, cette libération lumineuse et cette entrée en la connaissance de soi seront nécessairement son but le plus haut et la condition de sa perfection.

Mais les limitations de l'univers matériel semblent hostiles au bon accomplissement de ce dessein qui, pourtant, est si inévitablement le but le plus haut de l'être mental né dans un corps physique. Et d'abord, fondamentalement, l'existence s'est formée ici-bas en tant que matière, elle s'est objectivée, elle s'est rendue concrète et sensible à l'expérience de sa propre force consciente sous forme d'une substance matérielle qui se divise elle-même, puis, en s'agrégeant, cette matière a construit pour l'homme un corps physique séparé, un corps scindé des autres et soumis à l'habitude de processus fixes, ou, comme nous disons, aux "lois" de la Nature matérielle inconsciente. La force de l'être humain aussi est le produit de la Nature ou de la Force dans la matière, qui s'est lentement sortie de l'inconscience, éveillée à la vie et qui toujours reste limitée par la forme, toujours dépendante du corps, toujours séparée par lui du reste de la Vie et des autres êtres vivants, toujours entravée dans son développement, sa durée et son perfectionnement parles lois de l'Inconscience et les limitations de la vie corporelle. De même, sa conscience émerge sous forme de mentalité dans un corps et dans une vie strictement individualisée; elle est donc limitée dans son fonctionnement et ses capacités, elle dépend d'organes corporels sans grande compétence et d'une force vitale très restreinte; elle est séparée du reste du mental cosmique, coupée des pensées des autres êtres mentaux dont les fonctionnements intérieurs sont un livre scellé pour le mental physique de l'homme à l'exception de ce qu'il peut en déchiffrer par analogie avec sa propre mentalité et par quelques rares signes et expressions du corps. Sa conscience retombe constamment dans l'inconscience où une partie considérable d'elle-même reste toujours involuée, sa vie retombe vers la mort; son être physique, vers la désintégration. Quant à sa joie d'être, elle dépend des relations de cette conscience imparfaite et de son milieu, lesquelles se fondent sur les sensations physiques et le mental sensoriel, bref, sur un mental limité qui s'efforcé de saisir un monde extérieur et étranger par le truchement d'un

subjection of the soul to Nature. The soul does not know itself, it only knows, if anything, the workings of Prakriti. The emergence of the individual self-conscious soul in Man does not of itself abrogate these primary relations of ignorance and subjection. For this soul is living on a material plane of existence, a poise of Prakriti in which matter is still the chief determinant of its relations to Nature, and its consciousness being limited by Matter cannot be an entirely self-possessing consciousness. Even the universal soul, if limited by the material formula, could not be in entire possession of itself; much less can the individual soul to which the rest of existence becomes by bodily, vital and mental limitation and separation something external to it, on which it is yet dependent for its life and its delight and its knowledge. These limitations of his power, knowledge, life, delight of existence are the whole cause of man's dissatisfaction with himself and the universe. And if the material universe were all and the material plane the only plane of its being, then man the individual Purusha could never arrive at perfection and self-fulfilment or indeed to any other life than that of the animals. There must be either worlds in which he is liberated from these incomplete and unsatisfactory relations of Purusha with Prakriti, or planes of his own being by ascending to which he can transcend them, or at the very least planes, worlds and higher beings from which he can receive or be helped to knowledge, powers, joys, a growth of his being otherwise impossible. All these things, the ancient knowledge asserts, exist,—other worlds, higher planes, the possibility of communication, of ascension, of growth by contact with and influence from that which is above him in the present scale of his realised being. As there is a poise of the relations of Purusha with Prakriti in which Matter is the first determinant, a world of material existence, so there is another just above it in which Matter is not supreme, but rather Life force takes its place as the first determinant. In this world forms do not determine the conditions of the life, but it is life which determines the form, and therefore forms are there much more free, fluid, largely and to our conceptions strangely variable than in the material world, This life-force is not inconscient material force, not even, except in its lowest movements, an elemental subconscient energy, but a conscious force of being which makes for formation, but much more essentially for 

corps limité, d'une force vitale limitée et d'organes limités. Son pouvoir de possession est donc limité, sa force de joie limitée, et chaque contact avec le monde qui dépasse sa force ou que sa force ne peut supporter, qu'elle ne peut pas saisir, qu'elle ne peut pas assimiler et posséder, se change nécessairement en quelque chose d'autre que la joie—en douleur, en malaise, en chagrin. Autrement, elle doit répondre aux contacts du monde par une fin de non-recevoir et une insensibilité, ou, si elle les reçoit, s'en débarrasser par indifférence. Enfin, la joie d'être que l'homme peut posséder, n'est pas naturellement et éternellement possédée comme l'est la félicité spontanée de Sachchidânanda, elle s'obtient à force d'expériences et d'acquisitions dans le temps, et, par conséquent, ne peut être gardée ou se prolonger que par la répétition des expériences, elle est essentiellement précaire et fugitive.

De tout cela il résulte que les relations naturelles de Pourousha et de Prakriti dans l'univers matériel aboutissent à une absorption complète de être conscient dans la force de ses œuvres, et donc, pour le Pourousha, au complet oubli de soi et à la complète ignorance de soi, à une domination complète de Prakriti et à la soumission de l'âme à la Nature. L'âme ne se connaît pas elle-même, elle connaît seulement (et encore) le fonctionnement de Prakriti. L'émergence de l'âme individuelle consciente d'elle-même dans l'homme ne suffit pas non plus à supprimer ces relations primitives d'ignorance et de sujétion. Car cette âme vit sur un plan d'existence matériel, c'est-à-dire un équilibre de Prakriti où la Matière est encore l'élément déterminant de ses relations avec la Nature, et, étant limitée par la Matière, sa conscience ne peut pas se posséder elle-même entièrement. Même l'âme universelle, si elle était limitée par la formule matérielle, ne pourrait pas être entièrement en possession d'elle-même, à plus forte raison l'âme individuelle pour qui le reste de l'existence, du fait des limitations et des séparations corporelles, vitales et mentales, devient quelque chose d'extérieur et dont elle dépend encore pour sa vie, sa joie et sa connaissance. Ces limitations de pouvoir, de connaissance, de vie et de joie être sont la seule cause du manque de satisfaction de l'homme en lui-même et dans l'univers. Et si seul l'univers matériel existait, si le plan matériel était le seul plan de son être, l'homme, le Pourousha individuel, ne pourrait jamais parvenir à la perfection et à la plénitude, ni même à aucune autre sorte de vie que celle des animaux. Il doit nécessairement y

enjoyment, possession, satisfaction of its own dynamic impulse. Desire and the satisfaction of impulse are therefore the first law of this world of sheer vital existence, this poise of relations between the soul and its nature in which the life power plays with so much greater a freedom and capacity than in our physical living, it may be called the desire-world, for that is its principal characteristic. Moreover, it is not fixed in one hardly variable formula as physical life seems to be, but is capable of many variations of its poise, admits many sub-planes ranging from those which touch material existence and, as it were, melt into that, to those which touch at the height of the life-power the planes of pure mental and psychic existence and melt into them. For in Nature in the infinite scale of being there are no wide gulfs, no abrupt chasms to be overleaped, but a melting of one thing into another, a subtle continuity, out of that her power of distinctive experience creates the orderings, the definite ranges, the distinct gradations by which the soul variously knows and possesses its possibilities of world-existence. Again, enjoyment of one kind or another being the whole object of desire, that must be the trend of the desire world; but since wherever the soul is not free,—and it cannot be free when subject to desire,—there must be the negative as well as the positive of all its experience, this world contains not only the possibility of large or intense or continuous enjoyments almost inconceivable to the limited physical mind, but also the possibility of equally enormous sufferings, It is here therefore that there are situated the lowest heavens and all the hells with the tradition and imagination of which the human mind has lured and terrified itself since the earliest ages. All human imaginations indeed correspond to some reality or real possibility, though they may in themselves be a quite inaccurate representation or couched in too physical images and therefore inapt to express the truth of supraphysical realities. 

          Nature being a complex unity and not a collection of unrelated phenomena, there can be no unbridgeable gulf between the material  existence and this vital or desire world. On the contrary, they may be said in a sense to exist in each other and are at least interdependent to a certain extent. In fact, the material world is really a sort of projection from the vital, a thing which it has thrown out and separated from itself in order to embody and fulfil some of its desires under conditions other

avoir des mondes en lesquels il est libéré des relations incomplètes et insatisfaisantes de Pourousha et de Prakriti, ou des plans de son être auxquels il peut s'élever et transcender ces relations, ou, pour le moins, des mondes, des plans et des êtres supérieurs dont il peut recevoir une aide dans le développement de son être et une connaissance, des pouvoirs, des joies qui, autrement, lui seraient inaccessibles. Toutes ces choses existent, la connaissance ancienne l'affirme — d'autres mondes, des plans supérieurs, des possibilités de communication, d'ascension et de développement par le contact et sous l'influence de ce qui est au-dessus de l'homme dans l'échelle actuelle de son être réalisé.

De même que dans les relations de Pourousha et de Prakriti il existe un équilibre où la Matière est l'élément déterminant, un monde d'existence matériel, de même il existe un autre équilibre, juste au-dessus, où la Matière n'est pas l'élément suprême, c'est la force de vie qui prend la place déterminante. Dans ce monde, les formes ne déterminent pas les conditions de la vie, c'est la vie qui détermine la forme; par suite, les formes y sont beaucoup plus libres, plus fluides, plus innombrablement variables et, pour nos conceptions, plus étrangement variables que dans le monde matériel. Cette force de vie n'est pas une force matérielle inconsciente, ce n'est même pas, sauf en ses mouvements inférieurs, une énergie élémentale subconsciente, c'est une force d'être consciente qui cherche à produire des formes, mais surtout, et essentiellement, qui cherche à jouir, à posséder, à satisfaire sa propre impulsion dynamique. Le désir et la satisfaction des impulsions sont la loi première de ce nouvel équilibre des relations de l'âme et de sa nature, ou monde d'existence vitale pure, et là, le pouvoir de vie agit avec une liberté et une capacité infiniment plus grandes que dans notre existence physique; on peut dire que c'est le monde du désir, car telle est sa caractéristique principale. De plus, il n'est pas figé dans une formule à peine variable, comme la vie physique semble l'être; son équilibre est capable de nombreuses variations et comprend de nombreux sous-plans, depuis ceux qui bordent l'existence matérielle et s'y fondent, pour ainsi dire, jusqu'à ceux qui touchent les plans d'existences mentale et psychique pures, au sommet de la puissance de vie, et y fusionnent. Car dans la Nature, dans cette échelle infinie de l'être, il n'est pas de gouffres, pas de failles abruptes à franchir; les choses se fondent l'une en l'autre, c'est une subtile continuité; et dans tout cela, par son

humanity:, and for. the same reason that we are not aware of the greater part of our own being which is subconscient or subliminal to our waking mind and is always influencing and in an occult manner determining our surface existence. It is because we use, normally, only our corporeal senses and live almost wholly in the body and the physical vitality and the physical mind, and it is not directly through these that the life-world enters into relations with us. That is done through other sheaths of our being,—so they are termed in the Upanishads,—other bodies, as they are called in a later terminology, the mental sheath or subtle body in which our true mental being lives and the life sheath or vital body which is more closely connected with the physical or food-sheath and forms with it the gross body of our complex existence. These possess powers, senses, capacities which are always secretly acting in us, are connected with and impinge upon our physical organs and the plexuses of our physical life and mentality. By self-development we can become aware of them, possess our life in them, get through them into conscious relation with the life-world and other worlds and use them also for a more subtle experience and more intimate knowledge of the truths, facts and happenings of even the material world itself. We can by this self-developent live more or less fully on planes of our existence other than the material which is now all in all to us.

       What has been said of the life-world applies with the necessary differences to still higher planes of the cosmic existence. For beyond that is a mental plane, a world of mental existence in which neither life, nor matter, but mind is the first determinant. Mind there is not determined by material conditions or by the life-force, but itself determines and uses them for its own satisfaction. There mind, that is to say, the psychical and the intellectual being, is free in a certain sense, free at least to satisfy and fulfil itself in a way hardly conceivable to our body-bound and life bound mentality; for the Purusha there is the pure mental being and his relations with Prakriti are determined by that purer mentality, Nature there is mental rather than vital and physical. Both the life-world and indirectly the material are a projection from that, the result of certain tendencies of the mental Being which have sought a field, conditions, an arrangement of harmonies proper to themselves; and the phenomena of mind in this world may be said to be a result of the pressure of that

déversent sans arrêt dans l'existence matérielle et y produisent des pouvoirs et des résultats qui vont se réfléchir à leur tour sur le monde vital et le modifient. C'est par là que la partie de notre être, ou partie de désir, est constamment touchée et influencée; là aussi se trouvent des puissances bénéfiques et maléfiques, des pouvoirs de bon et de mauvais désir qui s'occupent de nous sans même que nous les connaissions ou que nous nous occupions d'eux. Et ce ne sont pas simplement des tendances ou des forces inconscientes, ni même subconscientes (sauf aux frontières de la Matière); ce sont des pouvoirs conscients, des êtres conscients, des influences vivantes. A mesure que nous nous éveillons aux plans supérieurs de notre existence, nous découvrons que ce sont des amis ou des ennemis, des puissances qui cherchent à nous posséder ou que nous pouvons maîtriser, dominer, dépasser et laisser derrière nous. C'est cette possibilité de relation entre l'être humain et les pouvoirs du monde vital qui a tant occupé l'occultisme européen, surtout au Moyen Âge, ainsi que certaines formes orientales de magie et de spiritualisme. Les "superstitions" du passé (et il y avait beaucoup de superstitions, c'est-à-dire beaucoup de croyances ignorantes et déformées, beaucoup d'explications fausses et de rapports obscurs ou maladroits avec les lois de l'au-delà) recélaient pourtant des vérités que la Science future, délivrée de son exclusive préoccupation du monde matériel, redécouvrira peut-être. Car le supra-matériel a autant de réalité que l'existence des .êtres mentaux dans l'univers matériel.

Mais pourquoi donc ne sommes-nous pas conscients de tous ces mondes derrière nous, qui constamment nous pressent ? — Pour la même raison que nous ne percevons pas la vie intérieure de notre voisin, bien qu'elle existe autant que la nôtre et qu'elle exerce constamment une influence occulte sur nous (nos pensées et nos sentiments, pour une grande part, viennent en nous du dehors, de nos semblables, des individus et du mental collectif de Inhumanité) et pour la même raison que nous ne sommes pas conscients de la plus grande partie de notre être, qui reste subconsciente ou subliminale pour notre mental de veille, bien qu'elle influence sans cesse notre existence de surface et la détermine d'une manière occulte. Aussi, parce que nous ne nous servons normalement que de nos sens corporels; nous vivons presque entièrement dans le corps, dans le vital physique et le mental physique, et ce n'est pas par eux que le monde vital entre en

plane first on the life-world and then on life in the material existence, By its modification in the life-world it creates in us the desire-mind, in its own right it awakes in us the purer powers of our psychical and intellectual existence. But our surface mentality is only a secondary result of a larger subliminal mentality whose proper seat is the mental plane. This world of mental existence also is constantly acting upon us and our world, has its powers and its beings, is related to us through our mental body. There we find the psychical and mental heavens to which the Purusha can ascend when it drops this physical body and can there sojourn till the impulse to terrestrial existence again draws it downward. Here too are many planes, the lowest converging upon and melting into the worlds below, the highest at the heights of the mind-power into the worlds of a more spiritual existence.

       These highest worlds are therefore supramental; they belong to the principle of supermind, the free, spiritual or divine intelligence¹ or gnosis and to the triple spiritual principle of Sachchidananda. From them the lower worlds derive by a sort of fall of the Purusha into certain specific or narrow conditions of the play of the soul with is nature. But these also are divided from us by no unbridgeable gulf; they affect us through what are called the knowledge-sheath and the bliss-sheath through the causal or spiritual body, and less directly through the mental body, nor are their secret powers absent from the workings of the vital and material existence. Our conscious spiritual being and our intuitive mind awaken in us as a result of the pressure of these highest worlds on the mental being in life and body. But this causal body is, as we say, little developed in the majority of men and to live in it or to ascend to the supramental planes, as distinguished from corresponding sub-planes in the mental being, or still more to dwell consciously upon them is the most difficult thing of all for the human being. It can be done in the trance of Samadhi, but otherwise only by a new evolution of the capacities of the individual Purusha of which few are even willing to conceive. Yet is that the condition of the perfect self-consciousness by which alone the Purusha can possess the full conscious control of Prakriti, for there not even the mind

      ¹ Galled the vijnāna or buddhi, a word which may lead to some misunderstanding as it is also applied to the mental intelligence which is only a lower derivation from the divine gnosis,

relation avec nous, mais indirectement. Le contact s'établit par d'autres couches ou "enveloppes" de notre être, comme il est dit dans les Oupanishads, ou d'autres "corps", selon une terminologie plus récente : l'enveloppe mentale, ou corps subtil, où vit notre être mental véritable, et l'enveloppe vitale, ou corps vital, la plus étroitement liée à l'enveloppe physique ou "enveloppe de nourriture" et qui forme avec elle le "corps grossier" de notre existence complexe. Tous ces corps possèdent des pouvoirs, des sens, des capacités qui constamment et secrètement agissent sur nous, sont reliés à nos organes physiques, s'infiltrent dans les plexus de notre vie physique et de notre mental physique. Par le développement de soi, on peut prendre conscience de leur existence, posséder une vie en eux, entrer par eux en relation consciente avec le monde vital et les autres mondes, et même se servir d'eux pour obtenir une expérience plus subtile et une connaissance plus intime des vérités, des faits et des événements du monde matériel lui-même. Par le développement de soi, on peut, plus ou moins pleinement, vivre sur d'autres plans d'existence que le plan matériel, qui, pour nous, maintenant, est notre unique ressource.

Ce que nous venons de dire du monde vital s'applique aussi, avec les différences voulues, à des plans d'existence cosmique encore plus élevés. Car au-delà, il existe un plan mental, un monde d'existence mentale où la vie et la matière ne sont plus l'élément déterminant. Là, le mental n'est pas déterminé par les conditions matérielles ou par la force vitale; c'est lui qui les détermine et les utilise pour sa propre satisfaction. Là,  le mental, c'est-à-dire l'être psychique et intellectuel, est libre, en un sens, au moins libre de se satisfaire et de s'accomplir d'une façon à peine concevable pour notre mentalité esclave du corps et de la vie, car là, le Pourousha est l'être mental pur et ses relations avec la Prakriti sont déterminées par cette mentalité plus pure, c'est une Nature mentale, plutôt que vitale et physique. Le monde vital et, indirectement, le monde matériel, sont l'un et l'autre une projection de ce plan mental, le produit de certaines tendances de l'Être mental, qui ont cherché un terrain d'application, des conditions, des combinaisons harmoniques à leur convenance; on peut dire que les phénomènes mentaux de ce monde-ci sont le résultat d'une pression de ce plan-là, d'abord sur le monde vital, puis sur la vie dans l'existence matérielle. En se modifiant dans le monde vital, il crée en nous le mental de désir, par son intervention directe, il éveille en nous

determines, but the Spirit freely uses the lower differentiating principles as minor terms of its existence governed by the higher and reaching by them their own perfect capacity. That alone would be the perfect evolution of the involved and development of the undeveloped for which the Purusha has sought in the material universe, as if in a wager with itself, the conditions of the greatest difficulty.

SRI AUROBINDO

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Suite de la page 21

les pouvoirs les plus purs de notre existence psychique et intellectuelle, Quant à notre mentalité de surface, elle n'est que le résultat secondaire d'une mentalité subliminale plus vaste dont le vrai siège est sur le plan mental. Ce monde d'existence mentale, aussi, agit constamment sur nous et sur notre monde, il abrite ses puissances et ses êtres, il est relié à nous par notre corps mental. C'est là que nous trouvons les cieux du psychique et du mental auxquels le Pourousha peut s'élever quand il se dépouille de son corps physique, là qu'il séjourne jusqu'à ce que l'appel de l'existence terrestre le tire de nouveau en bas. Là aussi il existe de nombreux plans; les plus bas convergent vers les plans du dessous et s'y fondent; les plus hauts, au sommet du pouvoir mental, fusionnent avec les mondes d'une existence plus spirituelle.

Ces mondes supérieurs sont donc des mondes supra-mentaux, ils relèvent du principe supramental — intelligence libre, spirituelle et divine¹, ou gnose — et du triple principe spirituel de Sachchidânanda. C'est d'eux que dérivent les mondes inférieurs par une sorte de chute du Pourousha dans certaines conditions spécifiques où le jeu de l'âme et de sa nature est étroitement restreint. Mais ces mondes, non plus, ne sont pas séparés de nous par un abîme infranchissable, ils nous touchent à travers l'enveloppe dite "de connaissance" et celle "de béatitude" (encore appelée

1 Appelée vijñāna ou buddhi, mais ce dernier terme est susceptible de malentendu, car s'applique aussi à l'intelligence mentale, simple dérivé inférieur de la gnose divine.  

corps causal ou spirituel) et, moins directement, à travers le corps mental; leurs pouvoirs secrets, de même, ne font pas défaut dans le fonctionnement de l'existence vitale et matérielle. Notre être spirituel conscient et notre mental intuitif s'éveillent en nous par une pression de ces mondes supérieurs sur l'être mental dans la vie et dans le corps. Mais, nous l'avons dit, ce corps causal est peu développé chez la majorité des hommes, et y vivre ou s'élever aux plans supramentaux tels qu'ils existent en dehors des sous-plans correspondants dans l'être mental, ou, plus encore, y demeurer consciemment, est bien ce qu'il y a de plus difficile pour l'être humain. On peut y parvenir dans l'extase du samâdhi, sinon, il faut une évolution nouvelle des capacités du Pourousha individuel, et bien peu d'êtres y consentent, fût-ce à la concevoir. Pourtant, c'est la condition de la parfaite conscience de soi et c'est par elle seule que le Pourousha peut posséder la pleine maîtrise consciente de Prakriti, car avec elle, ce n'est même plus le mental qui détermine, mais l'Esprit qui se sert librement des principes de différenciation inférieurs comme de termes mineurs de son existence, qui sont dès lors gouvernés par les termes supérieurs et, par eux, trouvent la perfection de leurs propres capacités. Cette évolution nouvelle, et elle seule, permettrait l'évolution parfaite de ce qui est involué et le parfait développement de ce qui n'est pas développé, c'est pour elle que le Pourousha, comme un défi à lui-même, a cherché dans l'univers matériel les conditions de la plus haute difficulté.

SRI AUROBINDO

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Entretiens

Le 17 février 1951

"Le nombre d'heures passées en méditations n'est pas un indice de progrès spirituel. Quand vous n'avez plus à faire d'effort pour méditer, vous avez réellement progressé.”

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 39)

C'EST-à-dire qu'au lieu d'avoir une tension, au lieu de faire un  effort formidable pour faire taire la petite machine intérieure et pour pouvoir concentrer votre pensée sur ce que vous voulez, quand vous le faites tout simplement, tout naturellement, sans effort, automatiquement et que vous décidez de méditer pour une raison quelconque, ce que vous voulez voir, savoir ou connaître demeure dans la conscience et tout le reste s'en va comme par miracle, tout se tait en vous, tout votre être devient silencieux, vos nerfs sont tout à fait apaisés, votre conscience est tout à fait concentrée — naturellement, spontanément — et vous entrez avec une joie intense dans une contemplation encore plus intense, C'est le signe que vous êtes arrivé, autrement ce n'est pas cela.

"Arrive un moment où l'on a plutôt à faire effort pour mettre fin à la méditation; il devient difficile de ne pas méditer, difficile de s'arrêter de penser au Divin, difficile de redescendre vers la conscience ordinaire.”

Comme j'espère que cela va devenir vrai pour tout le monde !

Vous pouvez faire l'action la plus active, par exemple jouer au basket-ball, ce qui exige beaucoup de mouvement, et ne pas perdre l'attitude de méditation intérieure et de concentration sur le Divin. Et quand vous en serez là, vous verrez que tout ce que vous faites change de qualité, non seulement vous le ferez mieux, mais vous le ferez avec une puissance

Questions and Answers

February 17, 1951

"The number of hours passed in meditation is not an index of spiritual progress. When you have no more to make an effort to fate, then indeed you have made progress”

(Words of the Mother)

THAT is to say, instead of having a tension, instead of making a tremendous effort to put to silence the inner machine, to enable concentrate your thought upon what you want, when you do it quite simply, naturally, effortlessly, automatically and when you decide to meditate for some reason whatever, what you want to see or know or cognise remains in your consciousness, all the rest disappears as by a miracle everything is quiet in you, your whole being falls silent, your nerves are altogether appeased, your consciousness is wholly concentrated naturally, spontaneously—and you enter with an intense delight into a yet more intense contemplation.

      That is the sign that you have reached, otherwise it is not that.       

 "There comes a moment when one has rather an effort to make to stop one's meditation ; it becomes difficult not to meditate, difficult to stop thinking of the Divine, difficult to come down again towards the ordinary consciousness.”  

       How I wish that to become true for everybody !

       You may be doing the most active act, for example, playing basket-ball which needs a great deal of movement, and yet not lose the attitude of inner meditation and concentration upon the Divine. And when you reach there, you will see that whatever you do is of a changed quality, not only better, but you do it with a force altogether unexpected, and at the same time you keep your consciousness so high and so pure  

tout à fait inattendue, et en même temps vous garderez votre conscience si haute et si pure que plus rien ne pourra vous toucher. Et notez que cela peut aller si loin que même s'il vous arrive un accident, cela ne vous fera pas de mal. Naturellement, c'est un sommet, mais c'est un sommet auquel on peut aspirer.

Ne tombez pas dans l'erreur si commune de croire qu'il faut s'asseoir dans un coin tout à fait silencieux où personne ne passe, où vous êtes dans une position classique et tout à fait immobile, pour pouvoir méditer — ce n'est pas vrai. Ce qu'il faut, c'est arriver à méditer en toutes circonstances, et j'appelle "méditer", non pas vider votre tête mais vous concentrer dans une contemplation du Divin; et si vous gardez cette contemplation au-dedans de vous, tout ce que vous ferez changera de qualité —pas d'apparence, car apparemment ce sera la même chose, mais de qualité, Et la vie changera de qualité, et vous, vous vous sentirez un peu différent de ce que vous étiez, avec une paix, une certitude, une tranquillité intérieure, une force invariable, quelque chose qui ne fléchit jamais.

Dans cet état, il sera difficile de vous faire du mal—les forces essayent toujours, ce monde est si plein de forces adverses qui veulent tout déranger... mais elles réussissent dans une très petite mesure, seulement dans la mesure nécessaire pour vous faire faire un nouveau progrès.

Chaque fois que vous recevez un coup de la vie, dites-vous immédiatement : "Ah, j'ai un progrès à faire", alors le coup devient une bénédiction. Au lieu de rentrer la tête dans les épaules, vous levez la tête avec joie et vous dites : "Qu'est-ce qu'il faut que j'apprenne ? je veux savoir. Qu'est-ce que je dois changer ? je veux savoir." C'est comme cela qu'il faut faire.

La concentration que nous faisons ici et la méditation que nous avions dans le temps sont-elles la même chose ? ^l

Non, je vous l'ai dit l'autre jour, la concentration que nous faisons maintenant est l'opposé de la méditation. Dans la méditation que nous

1 L'époque des "méditations" à l'Ashram a été suivie d'une époque de "concentrations" au Terrain de Jeux.

  that nothing is able to touch you any more. And note that this can go so far that even if an accident happens to you, it will not hurt you. Naturally it is the peak, but it is a peak to which one can aspire.

        Do not fall into the very common error to believe that you must sit down in an absolutely silent corner where nobody passes by, where you are in the classical position altogether immobile so that you may be able  to meditate—it is not true. What is needed is that you must be able to meditate under all circumstances, and I say to meditate, not to empty your head but to concentrate yourself in a contemplation of the Divine; and if you keep this contemplation within yon, all that you do will change its quality—not its appearance, for apparently it will be same thing, but change its quality. And life will change its quality, and you, you will feel somewhat different from what you were, with a a certitude, an inner calm, an unchanging force, something which never shakes.

        In that state, it will be difficult to do harm to you—the forces always try, this world is so full of adverse forces that seek to upset everything...but they will succeed in a very small measure, only in the measure necessary to make you progress anew.

         Each time you receive a blow in life, tell yourself immediately : "Ah,  I have to make a progress", then the blow becomes a blessing. instead of bending your head into your shoulders, you lift it up with joy and you say : "What is it that I have to learn ? I want to know. What is it that I have to change ? I want to know." That is what you should do.

The concentration that we do here and the meditation that we used to have in the past, are they the same ?¹

        No, I told you the other day that the concentration that we do now  is some what the opposite of meditation. In the common meditation that  we used to have I tried to unify the consciousness of all people sent and to lift it in an aspiration towards the higher regions, that a movement of ascent, of aspiration. Whereas what we do here, in

        ¹ The epoch of "meditations" in the Ashram was followed by an epoch of "concentration" at the playground.

avions en commun, j'essayais d'unifier toutes les consciences présentes et de les soulever dans une aspiration vers les régions supérieures; c'était un mouvement d'ascension, d'aspiration. Tandis que ce que nous faisons ici, dans la concentration, c'est un mouvement de descente. Au lieu d'une aspiration qui s'élève, on demande une réceptivité qui s'ouvre pour que la Force entre en vous. Il y a beaucoup de manières de le faire, chacun selon sa nature propre doit trouver la meilleure méthode. Ce que l'on demande ici, c'est une offrande réceptive, non d'un corps, d'un mental ou d'un vital, d'un morceau de son être, mais de l'être tout entier — on ne vous demande pas autre chose, seulement de vous ouvrir, le reste du travail, je m'en charge.

Dans la méditation là-bas, je voulais que chacun allume en soi une flamme d'aspiration et monte aussi haut que possible. Naturellement, les deux sont nécessaires; mais la méditation du matin, tous ceux qui avaient de la bonne volonté pouvaient y assister, à n'importe quel moment de leur croissance, tandis qu'ici, la règle est que seuls ceux qui veulent vraiment le perfectionnement de leur corps physique peuvent venir, pas ceux qui veulent s'échapper de la vie, s'échapper d'eux-mêmes, s'échapper de leur corps et entrer dans les hauteurs. C'est pour cela qu'au début la sélection était très étroite — elle s'élargit peu à peu, j'espère avec profit. Nous voulions seulement ceux qui avaient vraiment mis dans leur tête qu'ils voulaient le perfectionnement de leur corps physique, qui comprenaient que leur corps avait sa valeur propre et qui voulaient le perfectionner, qui voulaient essayer d'en faire le réceptacle d'une vérité supérieure, pas une vieille loque que l'on jette de côté en disant: "Ne m'embête pas"; au contraire, le prendre et en faire le meilleur instrument  possible, le faire croître, le perfectionner autant qu'il se prêtera au procédé,

Est-ce que Inspiration, la contemplation dont vous parlez, n'est pas en contradiction avec l'activité extérieure ?

Non, s'il y a contradiction, c'est que la concentration n'est pas faite de la bonne manière. Justement, le monde est dans cet état menteur où l'on ne peut pas se concentrer intérieurement sur la Présence divine sans perdre le contact avec l'être extérieur. Je ne dis pas que ce soit très facile,

concentration, is a movement of descent. Instead of an aspiration that rises up, you are asked a receptivity that opens so that the Force may enter into you. There are many ways of doing this; each one according to his nature should find out the best method. What is asked here is a receptive offering, not of the body or of the mind or of the vital, or a ¦bit of your being, but of your whole being. You are not asked any other thing, but simply to open yourself, the rest of the work I take up.

         In the meditation there I wanted each one to kindle in himself a flame of aspiration and to rise up as high as possible. Naturally both are necessary, but for the morning meditation, all who had a good will could join in it, at any time of their development, whereas here the rule is that those who really want the perfection of their physical body could join, not those who wanted to escape from life, escape from themselves, escape from their body, to enter into the heights. That is why in the beginning the selection was very strict—it widened little by little, with profit, I hope. We wanted those only who had truly put into their head that they wished to perfect their physical body, who understood that their body had its own value and who sought to perfect it, who wanted to try to make of it the receptacle of a higher truth, not an old rag that one throws aside saying, "do not bother me !", on the contrary take it up and make of it the best possible instrument, to make it grow, to perfect it as much as it will lend itself to the procedure.

Is not aspiration, contemplation of which you speak, a contradiction of outward activity ?

No, if there is contradiction., it is because concentration is not done in a proper way. Indeed the world is in such a state of falsehood that one cannot concentrate within oneself on the divine Presence without losing contact with the external being. I do not say that it is very easy, I have given you that as a somewhat far ideal, but it is quite possible and it is being done, I may assure you and it takes away nothing from the capacity of not breaking one's neck while running !

je vous ai donné cela comme un idéal un peu lointain, mais c'est tout à fait possible et cela s'est fait, je peux vous l'affirmer, et cela n'enlève en rien la capacité de ne pas se casser le cou quand on court !

*

**

Le 19 février 1951

Pour pouvoir entrer consciemment dans la mémoire terrestre"¹, il faut une discipline. Quelle discipline ?

Une discipline beaucoup plus difficile que la discipline du yoga! C'est une discipline occulte.

D'abord, apprendre à sortir consciemment de son corps et à entrer dans un autre corps plus subtil, se servir de sa volonté pour aller à l'endroit où l'on veut, ne jamais avoir peur et, quelquefois, faire face à des choses inattendues et parfois terrifiantes, être paisible, développer le sens visuel du mental, habituer son mental à être tout à fait paisible et tranquille... Vous savez, il y en a long comme cela, je pourrais continuer pendant des heures !

Qui d'entre vous a eu l'expérience de sortir de son corps—de sortir en le sachant ? Je ne parle même pas de le faire à volonté, parce que c'est une autre étape.

Je suis sorti une fois de mon corps, mais j'y suis vite rentré !

Vous n'en avez pas profité pour aller vous promener un peu, non ? Eh bien, tu n'es pas curieux!

Comment peut-on savoir que l'on est sorti de son corps ?

On le voit immobile sur le lit. If y a aussi d'autres moyens de savoir,

1 Voir entretien du 15 février 1951.

February 19, 1951

       To be able to enter consciously into "earth-memory”, a discipline is needed. What discipline?

A discipline much more difficult than the discipline of Yoga : it is an occult discipline.

      First of all, one must learn to come consciously out of one's body and to enter into another, more subtle body, to use one's will to go to the place where one wants to go, never to have fear and sometimes to face unexpected and at times even terrible things, to remain calm, to develop the mind's visual sense, to accustom one's mind to be altogether peaceful
.quiet.... You know the list is long and I may continue for hours !

      Among you who has had the experience of going out of the body—  going  out knowingly ? I do not speak even of doing it at will, for that is another step.

Once I came out of the body but got back into it immediately !

You did not take advantage of your going out by taking a walk around a little, no? well, you are not inquisitive

        How can one know that one is out of the body?

You see it immobile on your bed. There are other means also of knowing.

I came out of the body under the influence of chloroform. I saw  my body on the table and I was observing the operation.

       Just so, I knew a quite remarkable remarkable clairvoyant. One day, an operation was to be done upon her and she was chloroformed, she came out of her  body. All at once she began to see what was passing in the head .

Je suis sortie de mon corps sous l'influence du chloroforme,  J'ai vu mon corps sur la table et j'ai assisté à l'opération.

J'ai connu ainsi une voyante assez remarquable. Un jour, on devait lui faire une opération et on l'a chloroformée; elle était sortie de son corps. Tout d'un coup, elle a commencé à voir ce qui se passait dans la tête des gens qui étaient là. Elle s'était habituée à parler, même endormie, et elle s'est mise à parler tout haut.... elle disait que tel et tel avait des soucis, que tel autre avait un problème à résoudre et que la solution était telle et telle chose. Tout cela était si intéressant que les docteurs ont oublié de la réveiller ! et tout d'un coup, ils se sont aperçus qu'elle perdait des forces; elle avait été endormie pendant plus d'une heure.

C'est un cas exceptionnel — cela n'arrive qu'aux personnes très douées et il n'y en a pas beaucoup. Mais les personnes qui restent conscientes sous le chloroforme sont plus nombreuses qu'on ne le pense, mais généralement, quand on se réveille du chloroforme, on se sent assez mal à l'aise et on ne se souvient que vaguement de ses expériences en dehors du corps. Y a-t-il quelqu'un ici qui se soit évanoui tout d'un coup, comme par accident ? On voit son corps, n'est-ce pas, et on se demande : "Mais que fait-il là dans cette attitude ridicule ?" Et on se reprécipite dedans ! Cela m'est arrivé une fois à Paris. On m'avait donné un bon dîner,  puis je suis allée dans une salle de conférence, je crois. Il y avait beaucoup  de monde, il faisait très chaud. J'étais debout, là, mon bon dîner sur l'estomac, et soudain je me suis sentie mal à l'aise. J'ai dit à la personne qui était avec moi : "Il faut sortir immédiatement." Une fois dehors (c'était sur la place du Trocadéro) je me suis évanouie complètement. J'ai vu mon corps là, étendu, et je le trouvais si ridicule que je me suis précipitée dedans, et je l'ai bien grondé. Je lui ai dit : "Il ne faut pas me jouer des tours comme cela !"

Beaucoup de gens s'évanouissent ainsi et se voient. Il y a une condition pour cela; il faut que l'organe de la vue du corps physique subtil ou du vital le plus matériel soit développé.

Je dois vous dire que ce genre de capacité peut venir spontanément, sans effort — on peut être né voyant. Ce ne sont pas forcément des personnes très intelligentes, leur conscience vitale peut être médiocre, mats elles sont nées voyantes. Ce n'est pas un signe de grand développement

of the people who were there. She had the habit of talking, even while asleep, and so she began to speak out... she said that such and such person had cares, that another had a problem to solve, that its solution was this and this. All that was so interesting that the doctors forgot to wake her up! and all on a sudden they found that she was losing strength, she had been sleeping for more than an hour.

      It was an exceptional case—that happens only to persons who are gifted and there are not many. But the number of persons who remain conscious under chloroform is greater than one thinks; but generally, when one wakes up from chloroform one feels very uneasy and remembers it vaguely his experiences outside the body. Is there anyone here who fainted suddenly, as if by accident, for example ? You see your body and ask yourself : "But what is it doing there in that ridiculous position ?" And you rush into it ! That happened to me once in Paris. I was treated with a good dinner and then I went to a conference hall, I believe. There were many people, it was very hot. I was standing there, with the good dinner in my stomach, suddenly I felt ill at ease. I told the person who was with me : "I must go out immediately". Once outside (it was on the place of Trocadero) I fainted away completely. I saw my body there stretched and I found it so ridiculous that I rushed into it and I gave it a good scolding, saying, "you must not play such tricks with me !"

      Many faint away like this and see themselves. There is one condition [that; the organ of sight in the subtle physical body or in the most serial vital must be developed.

       I must tell you that this kind of capacity may come spontaneously, without effort—one may be a born clairvoyant. They are not necessarily very intelligent people, their vital consciousness may be mediocre, but they are born clairvoyant. It is not the sign of a great development—it comes from some other thing, capacity of the parents, past lives etc. But if you are not born clairvoyant and if you do not carry in you the other end, I mean  a psychic being wholly conscious and fully developed which lives its own independent life in the body and you want to learn to see and have visions,  in that case it is a very long, very slow discipline and there are very few people who have the necessary patience and endurance to go to the end of the training.

        It is interesting, but it is not essential, one can do without it. It is

— cela vient de quelque chose d'autre, d'une capacité des parents, des vies antérieures, etc. Mais si l'on n'est pas né voyant et que l'on ne porte pas en soi l'autre extrême, je veux dire un être psychique tout à fait conscient et complètement développé qui mène sa vie autonome dans le corps, et que l'on veuille apprendre à voir et à avoir des visions, c'est une discipline très longue, très lente, et il y a peu de gens qui aient la patience et l'endurance nécessaires pour aller jusqu'au bout de l'entraînement.

C'est intéressant, mais ce n'est pas essentiel, on peut s'en passer, C'est comme pour les rêves. Mais si vous pouvez développer cette capacité, elle peut rendre votre vie plus pleine, cela peut faire avancer votre conscience plus vite.

Vous dites qu'il y a deux catégories de gens : ceux à qui l'on dit de méditer et ceux à qui on ne le demande pas. Comment savoir à quelle catégorie on appartient ?¹

On vous prévient.

Mais alors peut-on vous le demander ?

Mais naturellement, je suis là pour cela !

Parfois, quand on sort du corps, le corps suit la partie qui sort,

Vous voulez parler d'un somnambule ? mais c'est tout autre chose, Cela .veut dire que la partie qui sort (soit une partie du mental, soit une partie du vital) est tellement bien accrochée au corps, ou plutôt que le

1 ..."Une discipline en elle-même, n'est pas ce que nous recherchons. Ce que nous voulons, -c'est être concentrés sur le Divin dans tout ce que nous faisons, en tout temps, dans tous nos actes, tous nos mouvements. Il y a quelques personnes ici à qui l'on a dit de méditer, mais il y en a d'autres à qui l'on n'a jamais demandé de le faire. Et pourtant, il ne faudrait pas croire qu'ils ne progressent pas. Eux aussi suivent une discipline, mais d'une autre nature. Travailler, agir avec dévotion et avec une consécration intérieure est aussi une discipline spirituelle."

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 41)

the same as with dreams. But if you can develop this capacity, it can make your life fuller, it can make your consciousness progress more quickly.

You say there are two categories of people, those who are asked to  meditate and those who are asked not to. How to know to which category one belongs?¹

You are informed.

So then one may ask you ?
    

Certainly, I am there for that.

At times when one comes out of the body, the body follows the part that comes out.

You speak of a somnambulist ? But that is quite another thing. It means that the part that goes out (whether a part of the mind or a part of the vital) is so much attached to the body, rather the body is so much attached to that part that when the part decides to do something the body follows it automatically. In your inner being you decide to do something and your body is so much tied to your inner being that even without  thinking, without wishing, without making any effort, it follows and does the same thing. Note that in this case, the physical body has capacities that it would not have in the ordinary waking condition. For example, it is well known that one can walk into dangerous places where one would

        ¹..."A discipline in itself is not what we seek. What we want is to be concentrated on the Divine in all that we do, all the time, in all our acts, in all our movements. There are some persons here to whom we say to meditate, but there are others who were never asked to do it. And yet one should not believe that they do not progress. They too follow a discipline, but of another kind. To work, to act with devotion and an inner consecration is also a spiritual discipline."

   (Words of the Mother)

corps est tellement accroché à cette partie, que, quand cette partie décide de faire quelque chose, le corps la suit automatiquement. Dans votre être intérieur, vous décidez de faire certaine chose, et votre corps est si bien lié à l'être intérieur que sans y penser, sans le vouloir, sans faire aucun effort, il le suit et fait la même chose. Notez que dans ce cas, le corps physique a des capacités qu'il n'aurait pas dans les conditions ordinaires de veille. Par exemple, il est bien connu que l'on peut marcher en des endroits dangereux, où l'on serait bien embarrassé de se promener à l'état de veille. Il suit la conscience de l'être intérieur, et sa conscience à lui est endormie — parce que le corps a une conscience. Toutes les parties de l'être, y compris la partie la plus matérielle, ont une conscience indépendante. Donc, quand vous vous endormez très fatigué, quand votre corps physique a absolument besoin de repos, votre conscience physique s'endort, mais la conscience de votre corps physique subtil ou de votre vital ou de votre mental ne dort pas, elle continue son activité, mais votre conscience physique est séparée du corps, elle est endormie, dans un état d'inconscience, alors la partie qui ne dort pas, qui agit, se sert du corps sans l'intermédiaire de la conscience physique et lui fait faire les choses directement. C'est comme cela que l'on est somnambule. D'après mon expérience, la conscience de veille est endormie, pour une raison quelconque (généralement une raison de fatigue), mais l'être intérieur veille, et le corps y est si bien lié qu'il le suit automatiquement. C'est pour cela que l'on fait des choses extravagantes, parce qu'on ne les voit pas physiquement, on les voit autrement,

On dit que le somnambulisme est dû à des préoccupations, des soucis graves. Est-ce vrai ? Tartini a composé une sonate dans cet état, et quand il s'est réveillé le matin, il l'a écrite tout entière.

Le somnambulisme n'est pas toujours causé par les préoccupations et les soucis ! Oui, il y a des gens qui écrivent des choses merveilleuses quand ils sont somnambules. Mais Tartini n'était pas somnambule c'était dans l'état de rêve qu'il écrivait des sonates.

C'est toujours un état un peu dangereux, toujours. Il peut arriver des choses inattendues, un accident au vital, etc.

find it embarrassing to walk about in the waking condition. The body follows the consciousness of the inner being and its own consciousness is asleep—because the body has a consciousness. All the parts of the being, including the most material have each one an independent consciousness. Therefore when you go to sleep dead tired, when your physical body needs rest absolutely, your physical consciousness is asleep, but the consciousness of your subtle physical body or that of your vital or that of your mind does not sleep, it continues its activity, but your physical consciousness is separated from the body : it is asleep in a state of unconsciousness, then the part that does not sleep, that is active, uses the body without the physical consciousness as intermediary and makes it do things directly. That is how one becomes a somnambulist. According to my experience, for the waking consciousness goes to sleep, for some reason (usually a reason of fatigue), but the inner being is awake, and the body is so much tied to it that it follows that automatically. That is how you do extravagant things, because you do not see them physically, you see them differently.

It is said that somnambulism is due to serious preoccupations and cares. Is it true? Tartini composed a sonata in this condition, and when he got up in the morning, he wrote down the whole of it.

Somnambulism is not always caused by preoccupations and cares ! Yes, there are people who write wonderful things when in somnambulism. But Tartini was not a somnambulist—it is in the dream-state that he wrote sonatas.

It is always a dangerous state, always. Unexpected things may happen an accident to the vital, etc.

How can one be cured of somnambulism?

Quite simply, putting a will upon the body before going to sleep.
         You become a somnambulist, because the mind is not developed enough to break its inner ties. For the mind always separates the external being from the deeper consciousness. Little children are very much tied,

Comment peut-on se guérir du somnambulisme ?

Assez simplement, en mettant une volonté sur le corps avant de s'endormir.

On est somnambule parce que le mental n'est pas assez développé pour briser les liens intérieurs. Car le mental sépare toujours l'être extérieur de la conscience profonde. Les petits enfants sont très liés, J'ai connu des enfants qui étaient tout à fait sincères, mais qui ne pouvaient pas distinguer ce qui se passait dans leur imagination ou dans la réalité. Pour eux, la vie intérieure était aussi réelle que la vie extérieure, Ils ne racontaient pas d'histoires, ils n'étaient pas menteurs, simplement, la vie intérieure était aussi réelle que la vie extérieure. Il y a des enfants qui vont nuit après nuit au même endroit pour continuer le rêve qu'ils ont commencé — ce sont des experts dans l'art de sortir de leur corps !

Est-il bon de laisser le corps endormi et d'aller se promener ? Peut-on rentrer dans le corps à n'importe quel moment ?

C'est dangereux si vous dormez entouré de gens qui peuvent venir vous secouer en s'imaginant qu'il vous est arrivé quelque chose. Mais si l'on est seul et que l'on s'endorme tranquillement, il n'y a aucun danger,

On peut rentrer dans son corps n'importe quand, n'est-ce pas, et généralement il est beaucoup plus difficile de rester dehors que de rentrer — dès que la moindre petite chose arrive, on se reprécipite dans son corps avec rapidité !

Si l'on sort de son corps et qu'on le laisse sur le lits quelqu'un d'autre peut-il y entrer ?

Cela peut arriver, mais c'est extrêmement rare, un cas sur des centaines de mille.

"Quelqu'un" ne peut pas entrer — un être humain ne peut pas entrer dans le corps d'un autre, à moins qu'il n'ait des connaissances occultes tout à fait exceptionnelles, uniques, et dans ce cas il ne le ferait pas,

I knew children who were quite sincere but could not distinguish what was passing in their imagination and what was passing in reality. For them the inner life was as real as the external life. They were not telling stories, they were not liars; simply the inner life to them was as real as the external life. There are children who go night after night to the same  spot in order to continue the dream they had begun—they are experts in the art of going out of their bodies.

Is it good to leave the body asleep and go out to ramble ? Can one go back into the body at any moment one likes?

 It is dangerous if you are asleep surrounded by people who might come and shake you, believing that something had happened to you. But if you are alone and you sleep then there is no danger.

         One can get back into the body at any time, generally it is much more difficult to remain outside than to re-enter—as soon as the least thing happen rush back quickly into the body.

 If one comes out of the body leaving it on the bed, somebody else might enter into it?

That can happen, but it is extremely rare, one in a hundred thousand
         "Someone" cannot enter—a human being cannot enter into the body of another, unless he has the occult knowledge, altogether of an exceptional and unique kind and in that case he will not do it.
          But if a human being does not enter, at times there are beings of the vital world who have no body and desire to have one for the fun of the experience, and when they see that someone has gone out of the body (but he must go out very materially) and is not sufficiently protected, they rush in to take his place. But it is such a rare thing that if you had not put the question I would not have talked of it. Still it is not an impossibility.
          People who have nightmares of this kind should always protect themselves occultly before going out of the body—it can be done in many

Mais si un être humain n'entre pas, il y a parfois des êtres du monde vital qui n'ont pas de corps et qui désirent en avoir un pour l'amusement de l'expérience, alors quand ils voient quelqu'un qui est sorti de son corps (mais il faut être sorti très matériellement) et qui n'est pas suffisamment protégé, ils peuvent se précipiter pour prendre sa place. Mais c'est une chose si rare que si vous n'aviez pas posé la question, je n'en aurais pas parlé. Enfin, ce n'est pas une impossibilité.

Les gens qui ont des cauchemars de ce genre, devraient toujours se protéger occultement avant de sortir — on peut le faire de beaucoup de façons. La façon la plus simple, qui n'exige pas de connaissances spéciales, est d'appeler le gourou, ou, si l'on connaît quelqu'un qui a la connaissance, d'appeler cette personne en pensée, en esprit, ou se protéger soi-même en faisant une sorte de mur de protection autour de soi (on peut faire beaucoup de choses, n'est-ce pas), cela peut empêcher ces êtres d'entrer.

Si l'on a des dispositions pour l'extériorisation et que l'on suive un  yoga, on vous demande toujours de protéger votre sommeil —par une  contemplation, un mouvement mental, un mouvement quelconque—il  y a beaucoup de manières de se protéger. Mais je crois qu'il n'y a aucun  danger de ce genre pour vous, peut-être pas pour tous, mais enfin il faut être terriblement ambitieux, terriblement insincère pour que cela arrive; il faut être en rapport avec des entités vraiment mauvaises, car jamais un être qui vit dans l'ordre et la vérité ne se précipitera dans le corps d'un autre, c'est un acte de désordre et cela ne se fait pas.

Est-ce l'être psychique qui sort ou une autre partie de l'être ?

Si c'est l'être psychique qui sort, on ne s'en apercevra pas, d'autant que la plupart du temps il n'est pas au-dedans de vous ! il y a très peu de gens qui portent leur être psychique en eux, parce que l'habitation n'est pas prête. Ce qui sort, c'est parfois le physique subtil, c'est là que l'on voit son corps étendu — il faut que ce soit une partie de l'être très matérielle qui sorte pour que la vision physique reste consciente; il faut sortir très matériellement, dans le corps physique subtil ou dans le vital

ways. The simplest way that needs no special 'knowledge Is to call the Guru or, if one knows somebody who has the knowledge to call him in thought or spirit; or to protect oneself by making a kind of wall of protection around oneself (you can do many things indeed), that can prevent such beings from entering.

        If you have a disposition for exteriorisation or if you follow a Yoga, you are always asked to protect your sleep—by some contemplation, a mental movement, some movement—there are many ways of protecting oneself. But I think there is no such danger for you; perhaps not for everybody; however one must be terribly ambitious, terribly insincere for such a thing to happen; one must be in relation with truly wicked beings; for a being who lives in orderliness and truth will never rush into the body of another, it is an act of disorder and that is not done.

Is it the psychic being that goes out or some other part of the being ?

 If it is the psychic being that goes out, one would not know of it, more so because most of the time it is not within you ! Very few people carry their psychic being within them, because the dwelling place is not ready. What goes out is sometimes the subtle physical, it is there that one sees one's body stretched; for the physical vision to remain conscious some part of the very material being must go out; one must go out very materially in the subtle physical body or in the most material vital. But more constantly it is the vital that goes out and still more often, it is the mental being; but when it is the mental being that goes out, you are not aware of it at all, for the mental being like the psychic is hardly within you, If you think of something or somebody, a part of your mind is immediately there—the mind is a wanderer, it moves about, it goes and comes, if enters and comes out. There are very few people who have organised their mind sufficiently to keep it within them, compact, preventing it from gallivanting.

At times I seem to come out of my body and see it dead.

But it is a mere dream; perhaps you did not at all come out of your

le plus matériel. Mais d'une façon constante, c'est le vital qui sort, et encore plus souvent, le mental ; mais quand c'est le mental qui sort, on ne s'en aperçoit pas du tout, car le mental est comme le psychique, il est très rarement au-dedans de vous. Si vous pensez à quelque chose ou à quelqu'un, une partie de votre mental est aussitôt là — le mental est vagabond, il se promène, il va et vient, il entre et sort. Il y a très peu de gens qui ont suffisamment organisé leur mental pour le garder au-dedans d'eux, compact, et l'empêcher de vadrouiller.

Parfois, j'ai l'impression que je sors de mon corps et que je le vois mort.

Mais ce n'est qu'un rêve; probablement tu n'es pas du tout sorti de ton corps. Il y a des gens qui rêvent qu'ils sont morts. Mais cela n'a aucune importance.

Quand on sort du corps, il faut essayer de se précipiter vers toi —je crois que tout le monde le fait, n'est-ce pas ?

Pas un sur cent !

Si on le faisait, des choses très intéressantes pourraient vous arriver. J'ai connu quelqu'un en France, qui venait me trouver chaque soir pour que je lui montre quelque domaine inconnu, que je l'emmène se promener dans le monde vital ou mental, et effectivement je l'y emmenais. Parfois, il y avait d'autres gens aussi, parfois cette personne était seule, Je lui montrais comment sortir de son corps, comment rentrer, comment garder, sa conscience, etc., je lui montrais des endroits en lui disant: là, il faut prendre telle précaution, ici il faut aire telle chose, telle autre, Et cela a continué pendant longtemps.

Je ne veux pas dire que personne d'entre vous ne vienne me trouver la nuit, mais il y en a très peu qui le fassent consciemment. Généralement (vous me direz si je me trompe, mais c'est mon impression) quand on s'endort et que l'on a décidé de se souvenir de moi avant de s'endormir, c'est plutôt un appel qu'une volonté de se "précipiter", comme vous dites,

body. There are people who dream that they are dead. But that has no importance.

When one goes out of the body, one must try to rush towards you —I think all people do it, is it not so ?           

Not one out of a hundred !

           If one did that, very interesting things might happen to you. I knew a person in France who used to come and see me every evening in order that I might show her some unknown region and take her for a ramble in the vital or mental world  and in fact I did take her there. At times there were others also, sometimes this person was all alone. I showed her also how to come out of the body, how to get back into it, how to keep the consciousness, etc., I showed her some places telling her, "there you must take such precautions, here you must do this thing and that thing." And this continued for a long time.

        I do not say that none among you comes to see me in the night, but there are few who do it consciously. Generally (you will tell me if I am wrong, but that is my impression), when you go to sleep and decide to remember me before going to sleep, it is rather a call than a will to "rush", as you say. You are there on your bed, you want to rest, to have a good sleep, remain in a good consciousness, then you call me, rather than have the idea of going out of the body and coming to see me.

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February 22, 1951

"Yoga means union with the Divine and the union is effected through offering—it is founded on the offering of yourself to the Divine.”
(Words of the Mother—Conversations IV)
 

 What is the difference between surrender and offering?

The two words are almost synonymous, "I make the offering of myself and I surrender myself", but in the gesture of offering there is

On est là, n'est-ce pas, sur son lit, on veut se reposer, avoir un bon sommeil, rester dans une bonne conscience, alors on m'appelle, plutôt que d'avoir l'idée de sortir de son corps et de venir me trouver.

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Le 22 février 1951

"Le yoga signifie l'union avec le Divin, et l'union s'effectue par l'offrande; elle est fondée sur l'offrande de votre être au Divin”

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 45).

Quelle est la différence entre la soumission et l'offrande ?

Les deux mots sont presque synonymes: "Je fais l'offrande de moi et je me soumets", mais dans le geste de l'offrande il y a quelque chose de plus actif que dans le geste de la soumission. Malheureusement, "soumission" n'est pas le vrai mot. En anglais on dit surrender; entre les mots "surrender" et "offrande" il n'y a guère de différence. Mais le mot français "soumission" donne l'impression de quelque chose de plus passif : on accepte, tandis que l'offrande est un don — un don volontaire.

Quel est le sens exact du mot "consécration" ?

"Consécration" a généralement un sens plus mystique, mais ce n'est pas absolu. Une consécration totale signifie un don total de son être; c'est donc l'équivalent du mot "surrender", non du mot "soumission", qui donne toujours l'impression que l'on "accepte" d'une façon passive. On sent une flamme dans le mot "consécration", une flamme plus grande même que dans le mot "offrande". Se consacrer, c'est "se donner à une action"; donc, au sens yoguique, c'est se donner à une œuvre divine avec l'idée d'accomplir l'œuvre divine.

something more active than in the gesture of surrender. "Unhappily, soumission, in French, is not the true word; in English you say "surrender",
between the words "surrender" and "offering" there is hardly any difference. The French word "soumission" gives the impression of
something more passive : you accept, whereas offering is a gift—a voluntary gift.

What is the exact sense of the word "consecration”?

"Consecration" generally has a rather mystic sense, but this is not absolute. A total consecration signifies a total self-giving of one's being; absolute it is the equivalent of the word "surrender," not of the word "soumission" which always gives the impression that one accepts in a passive way. You feel a flame in the word "consecration", a flame greater even in the word "offering". To consecrate oneself is "to give oneself to an act"; therefore, in the yogic sense it is to give oneself to the divine work with the idea of fulfilling the divine work.

When the resolution has been taken, when you have decided that  the whole of your life shall be given to the Divine, you have still at every moment to remember it and carry it out in all the details of your existence. You must feel at every step that you belong to the Divine; you must have the constant experience that in whatever you think or do, it is always the Divine Consciousness that is acting through you. You have no longer anything that you can call your own; you feel everything as coming from the Divine, and you have  to offer it back to its source. When you have been able to realise that, then even in  the smallest thing to which till then you attached little or no importance or care, ceases to be trivial or insignificant; it becomes full of meaning and it opens up before you a vast horizon for  observation and study.

                       (Words of the Mother—Conversations IV)

Because the least detail of life and action, each movement of thought, of sensation, of feeling, that have normally little importance, the

Vous avez dit : "Une fois que votre résolution est prise et que vous avez décidé que votre vie entière serait consacrée au Divin, il faut encore vous en souvenir à chaque instant et la mettre à exécution dans tous les détails de votre existence. Vous devez sentir à chaque pas que vous appartenez au Divin; vous devez avoir constamment Inexpérience, dans tout ce que vous pensez et faites, que c'est toujours la Conscience divine qui agit à travers vous. Désormais, vous n'avez plus rien que vous puissiez appeler vôtre; vous sentez que toutes choses viennent du Divin et qu'il faut les retourner à leur source. Quand vous êtes à même de comprendre et d'éprouver cela, alors, même la plus petite chose, à laquelle vous n'attachiez auparavant que peu ou pas d'importance et de soin, cesse d'être triviale ou insignifiante; elle devient pleine de sens et ouvre devant vous un vaste horizon d'observation et d'étude" (ibid).

Parce que le moindre détail de la vie et de l'action, chaque mouvement de la pensée, de la sensation même, du sentiment, qui sont normalement de peu d'importance, de la seconde où on les considère en se demandant : "Est-ce que j'ai pensé cela comme une offrande au Divin, est-ce que j'ai senti cela comme une offrande au Divin...?" si l'on se rappelle cela à toute minute de la vie, l'attitude est toute différente de celle que l'on avait avant. Cela devient très vaste; c'est une chaîne d'innombrables petites choses qui chacune ont leur place, tandis qu'avant on les laissait passer sans s'en apercevoir. Cela élargit le champ de la conscience. Si vous prenez une demi-heure de votre vie et la considérez avec cette question : "Est-ce une consécration au Divin ?" vous verrez que les petites choses deviennent une grande chose et vous aurez l'impression que la vie s'agrandit et s'illumine.

L'identification est le but du yoga. Peut-on dire que la soumission soit la première étape et l'offrande, la seconde ?

Non, certains commencent par une offrande et finissent par une soumission. Cela dépend du caractère de chacun. On peut, peut-être, commencer par avoir un sentiment d'infériorité — on est un peu écrasé

moment you look at them asking yourself, "Did I think that as an offering to the Divine, did I feel that as an offering to the Divine... ? —If you recall that every moment of your life, the attitude becomes quite different from what it was before. It becomes very wide; it is a chain of innumerable small things each having its own place, whereas before you let them. happen without even noticing. That widens the field of the consciousness. If you take a half-hour of your life and confront it with this question: "Is it a consecration to the Divine ?" you will see that the small things become a big thing and you will have the impression that life has become big and luminous.

 Identification is the goal of Yoga. Can one say that surrender is the first step and offering the second?

No, some begin by offering and end by surrender. It depends in the character of each one. You can perhaps begin by having a feeling of inferiority—you are somewhat crushed by the greatness of the Divine, and then you feel a little freer and you give with joy what you are. It is not always the case. Many begin by self-giving; for them the easiest movement is to give oneself. In the beginning the giving is in quite a general way, then one has to make an effort, at times, to make the surrender in detail; you can give yourself with much enthusiasm, but when you have at every moment to submit to the Higher will, the thing becomes more difficult.

 Does not offering imply surrender?

 Not at all. You can give for the joy of giving, without any idea of surrender. In a movement of enthusiasm, when you have glimpsed something infinitely higher than yourself, you can give yourself in an urge, but when it is a matter of living that every minute, of surrendering oneself every minute to the Higher Will and when every minute means this surrender, it is more difficult then. But if by "offering" you mean the integral offering of all your movements, all your activities, that is  

par la grandeur du Divin, et, après, on se sent un peu plus libre et on donne avec joie ce que l'on est. Ce n'est pas toujours le cas. Beaucoup commencent par le don; pour eux, le mouvement le plus facile est de se donner. C'est un don assez général au début, puis il faut faire un effort, parfois, pour se soumettre dans le détail, on peut se donner avec beaucoup d'enthousiasme, mais quand il faut à chaque pas se soumettre à la Volonté supérieure, cela devient plus difficile.

L'offrande n'implique-t-elîe pas la soumission ?

Pas du tout. On peut donner pour la joie de donner, sans aucune idée de se soumettre. Dans un mouvement d'enthousiasme, quand on a perçu quelque chose d'infiniment supérieur à soi, on peut se donner dans un élan, mais quand il s'agit de vivre cela à chaque minute, de se soumettre à chaque minute à la Volonté supérieure et que chaque minute implique cette soumission, c'est plus difficile. Mais si par "offrir" vous entendez faire l'offrande intégrale de tous vos mouvements, de toutes vos activités, cela équivaut à la soumission, sans l'impliquer nécessairement; mais alors ce n'est plus un mouvement que l'on fait dans l'enthousiasme, c'est quelque chose qui doit se réaliser dans le détail. On peut dire que tout mouvement fait dans l'ardeur et l'enthousiasme, est relativement facile — cela dépend de l'intensité du mouvement en vous —, mais quand il s'agit de réaliser son aspiration à chaque minute de la vie et dans tous les détails, l'enthousiasme recule un peu et on sent la difficulté.

Y a-t-il une expérience qui prouve que Von vit dans la présence du Divin ?

Une fois que l'on vit dans la présence du Divin, on ne questionne plus. Cela porte sa propre certitude — on sent, on sait, et il devient impossible de questionner. On vit dans la présence du Divin et c'est pour vous un fait absolu. Jusque-là, on demande, parce que l'on n'a pas l'expérience, mais une fois que vous avez l'expérience, elle a une autorité telle que cela ne se discute pas. Celui qui dit : "Je pense que je vis dans la

equivalent to surrender, without implying it necessarily. But then it is no longer a movement done in enthusiasm, it is something which has to be realised in detail. One may say that any movement done in ardour and enthusiasm is relatively easy—that depends on the intensity of the movement in you. But when it is a matter of realising one's aspiration every minute of one's life in all details, the enthusiasm recedes a little and one feels the difficulty.

Is there an experience that proves that one is living in the presence of the Divine ?

When you are living in the presence of the Divine, you do not question any more. It carries its own certitude—you feel you know and it becomes impossible to question. You live in the presence of the Divine and it is for you an absolute fact. Till then you ask, because you have not the experience, but when you have the experience, it has an authority which is indisputable. One who says :"I think I live in the presence of the Divine, but I am not sure", has not the true experience, because as soon as one has the inner shock of this experience, no question is .possible any more. It is like those who ask, "What is the divine Will" ? As long as you have not glimpsed this Will, you cannot know it. One can have an idea of it by deduction, inference etc., but when you have the precise contact with the divine Will it is not debatable any more—you know,  

       I add so that there may not be any misunderstanding : all experience has its worth only in the measure of the sincerity of him who has the experience. Some are not sincere and fabricate wonderful experiences and they imagine that they have the experience. I leave all that aside. It is not interesting. But for sincere people who have a sincere experience, once you have the experience of the divine Presence, the whole world may tell you that it is not true, but you will not budge.

         If you are not sincere, you may have wonderful experiences, but they have no value, either for you or for others. You must have a great distrust of your thought, for the mind is a wonderful builder and it can give  you wonderful experiences solely by its work of formation, but such

présence du Divin, mais je n'en suis pas sûr", n'a pas eu l'expérience véritable, car dès que l'on a le choc intérieur de cette expérience, il n'y a plus de question possible. C'est comme ceux qui demandent : "Quelle est la Volonté divine ?" Tant que vous n'avez pas perçu cette Volonté, vous ne pouvez pas savoir. On peut en avoir une idée par déduction, conclusion, etc., mais une fois que vous avez senti le contact précis avec la Volonté divine, cela ne se discute pas non plus — on sait.

J'ajoute, pour qu'il n'y ait pas de malentendu : toute expérience ne vaut que dans la mesure de la sincérité de celui qui l'a. Certains ne sont pas sincères et fabriquent des expériences merveilleuses, et ils s'imaginent qu'ils les ont. Je laisse tout cela de côté, ce n'est pas intéressant, Mais pour les gens sincères, qui ont une expérience sincère, une fois que vous avez l'expérience de la Présence divine, le monde entier peut vous dire que ce n'est pas vrai et vous ne bougerez pas.

Si vous n'êtes pas sincère, vous pouvez avoir des expériences merveilleuses, mais qui n'ont aucune valeur, ni pour vous ni pour les autres, Il faut se méfier beaucoup de sa pensée, car le mental est un constructeur merveilleux et il peut vous donner des expériences merveilleuses par son seul travail de formation, mais ces expériences-là n'ont pas de valeur. Il est donc préférable de ne pas savoir d'avance ce qui va arriver. Car même avec une grande volonté d'être sincère, le mental fabrique tellement et si bien qu'il peut vous présenter un tableau merveilleux ou même vous jouer une comédie splendide sans que vous vous en aperceviez, par son seul pouvoir de formation, et c'est très difficile de distinguer. Donc, une condition essentielle pour avoir des expériences vraies : laissez cette machine-là en repos; moins elle bouge, mieux cela vaut, et méfiez-vous de tout ce qu'il vous imagine.

Quelle est la différence entre l'aspiration et une demande ?

Quand on a éprouvé les deux, on peut facilement faire la distinction, Il y a dans l'aspiration ce que je pourrais appeler une flamme désintéressée, qui n'existe pas dans le désir. Votre aspiration n'est pas un retour sur soi — le désir est toujours un retour sur soi. Du point de vue purement psychologique, l'aspiration est un don de soi, toujours, tandis que le désir

experiences have no value. It is preferable therefore not to know before hand what is going to happen. For even with a  great will to be sincere, the mind fabricates so much and so well that it can present to you a wonderful. All picture or even play for you a splendid comedy, without your perceiving it, by its sheer power of formation, and it is very difficult to find sot. Therefore one essential condition to have true experiences: leave this machine in quietness, the less it moves the better it is and beware of all that it imagines for you.

What is the difference between aspiration and a demand?

When you have experienced both, you can easily make the distinction. In aspiration there is what I might call an unselfish flame that is not present in desire. Your aspiration does not turn to self—desire is always a turning to oneself. From the purely psychological point of view, aspiration is self-giving, always, whereas desire is always something that one draws to oneself aspiration is something that gives itself not necessarily in the form of thought, but in the movement, in the vibration, in the vital urge.

        True aspiration does not come from the head, even when it is formulated by a thought, it leaps forth like a flame from the heart. I do not know if you have read the articles that Sri Aurobindo has, written on the  Vedas. He explains somewhere that these hymns were not written with the head, they were not, as one thinks, prayers, but the expression of an aspiration which was an urge, like a flame coming out of the heart although it is not the "heart", but the psychological centre of the being, to use the exact words. It was not "thought", it was not words put upon experiences, the experience came wholly formulated with the precise, exact, indubitable words—they could not be changed. That is the very character of aspiration; you do not seek to formulate it, it shoots up  like a ready-made flame. If there are words (sometimes there are none), they cannot be changed : you cannot replace one word by another, every word is Just the suitable word. When the aspiration is formulated, it  is so categorically, absolutely, without any possibility of change. And it  is always something that leaps forth and gives itself, whereas the

est toujours quelque chose que l'on tire à soi; l'aspiration est quelque chose qui se donne, pas nécessairement dans la forme de la pensée, mais dans le mouvement dans la vibration, dans l'élan vital.

L'aspiration vraie ne vient pas de la tête, même quand elle se formule par une pensée, elle s'élance comme une flamme du cœur. Je ne sais pas si vous avez lu les articles que Sri Aurobindo a écrit sur les Védas. Quelque part il explique que ces hymnes n'avaient pas été écrits avec la tête, qu'ils n'étaient pas, comme on le pense, des "prières", mais l'expression d'une aspiration qui était un élan, comme une flamme qui venait du cœur (bien que ce ne soit pas le "cœur", mais le centre psychologique de l'être, pour employer les mots exacts). Ce n'était pas "pensé", les mots n'étaient pas mis sur l'expérience; l'expérience venait toute formulée, avec les mots précis, exacts, indiscutables—ils ne pouvaient pas se changer. C'est le caractère même de l'aspiration : vous ne cherchez pas à la formuler, elle jaillit de vous comme une flamme toute prête. Et s'il y a des mots (parfois il n'y en a pas), ils ne peuvent pas être changés : on ne peut pas remplacer un mot par un autre, chaque mot est celui qui convient. Quand l'aspiration est formulée, elle l'est catégoriquement, absolument, sans possibilité de changement. Et c'est toujours quelque chose qui s'élance et qui se donne, tandis que le caractère même du désir est de tirer à soi.

La différence essentielle entre l'amour dans l'aspiration et l'amour dans le désir, est que l'amour dans l'aspiration se donne entièrement et ne demande rien en échange — il ne réclame pas; tandis que l'amour dans le désir se donne aussi peu que possible, demande autant que possible, il tire à soi et il réclame toujours.

L'aspiration donne toujours de la joie, n'est-ce pas ?

Plutôt un sentiment de plénitude — "joie" est un mot qui trompe; un sentiment de plénitude, de force, de flamme intérieure qui vous remplit. L'aspiration peut vous donner de la joie, mais une joie très spéciale, qui n'a rien d'excité.

character of desire is to draw to oneself.

           The essential difference between love in aspiration and love in re is that love in aspiration gives itself wholly and asks nothing in a—it claims back nothing whereas. love. in desire, gives itself as little as possible, asks as much as possible, it draws to itself and claims back always.

Aspiration always gives delight, is it not so ?

 Rather a feeling of fullness—"delight" is a word that deceives; feeling of fullness, of force, of an inner flame that fills you. Aspiration can give you delight, but a very special delight that has nothing excited it,

The soul and the psychic being are they one and the same thing ?

That depends on the definition that you give to the words. In most religions, and perhaps in most philosophies, "soul" is the vital  being for it is said "the soul leaves the body", but it is the vital being that leaves the body. One speaks of "saving the souls", "wicked souls", "redeem the souls"...but all that applies to the vital being, for the psychic being has no need to be saved ! It does not share in the faults of the external person, it is free from all reaction.

When one works and wants to do one's best, one needs much time. But generally we have not much time, we are hard pressed. How to do
 one's best when one is hard pressed?

 It is a very interesting subject and I wanted to speak about it in detail one day. Generally when men are in a hurry, they do not do completely what they have to do and they do badly what they do. Well there is a third way, no intensify one's concentration. If you do that you gain time by half and can do even in a very short time. Take a very ordinary example :

Est-ce que l'âme et l'être psychique sont une seule et même chose ?

Cela dépend de la définition que l'on donne aux mots. Dans la plupart des religions, et peut-être aussi des philosophies, on appelle "âme" l'être vital, car on dit que "l'âme quitte le corps", alors que c'est l'être vital qui quitte le corps, on parle de "sauver les âmes", de "mauvaises âmes", de "racheter les âmes"...mais tout cela s'applique à l'être vital, car l'être psychique n'a pas besoin d'être sauvé ! il ne participe pas aux fautes de la personne extérieure, il est libre de toute réaction.

Lorsqu'on travaille et que l'on veut faire de son mieux, il faut beaucoup de temps, mais généralement nous n'avons pas beaucoup de temps: nous sommes pressés. Comment donc faire de son mieux quand on est pressé?

C'est un sujet très intéressant dont je voulais vous parler en détail, un jour. Généralement, quand les gens se dépêchent, ils ne font pas complètement ce qu'ils ont à faire ou ils font mal ce qu'ils font. Eh bien, fi y a une troisième façon, et c'est d'intensifier sa concentration. Si l'on fait cela, on peut gagner la moitié du temps, même dans un temps très court. Prenons un exemple très ordinaire : prendre son bain et s'habiller; le temps qu'il faut varie avec les gens, n'est-ce pas, mais disons qu'il faut une demi-heure pour tout faire sans perdre son temps et sans se dépêcher. Alors, si vous êtes pressé, de deux choses l'une : vous vous lavez moins bien ou vous vous habillez mal ! Mais il y a une autre façon concentrer son attention et son énergie, penser à ce que l'on fait et pas à autre chose, ne pas faire un mouvement de trop, faire le mouvement exact de la façon la plus exacte, et (c'est une expérience vécue, je peux vous en parler avec certitude) vous pouvez faire en quinze minutes ce que vous faisiez avant en une demi-heure, aussi bien, parfois mieux, sans rien oublier, sans rien laisser de côté, simplement par l'intensité de la concentration.

Et c'est la meilleure réponse à tous ceux qui disent : "Oh, si l'on veut faire les choses bien, il faut du temps." Ce n'est pas vrai. Pour tout ce que vous faites — étudier, vous amuser, travailler —, il n'y a qu'une solution :

to have your bath and dress yourself: the time needed varies with people, but let us say, half an hour for doing everything without losing time and without hurrying. Then if you hasten, either of two things happens, you rash badly or you dress badly ! But there is another way—concentrate attention and your energy, think only of what you do and not of any other thing, do not make a movement in excess, make the exact movement in the  most exact way, and (it is an experience lived and I can speak of it with certitude) you can do in fifteen minutes what you were doing before in half an hour, also do as well or even better, forgetting nothing, leaving
nothing aside, simply by the intensity of concentration. ;

       And this is the best answer to those who say : "Oh, if you want to do things well, you must have time". It is not true. For all that you do—study, play, work—there is only one solution : increase your power of concentration. And when you attain that concentration:, it is no longer tiring, Naturally, in the beginning, it creates a tension, but when you have got the habit, the tension goes down, and a moment comes when the thing that fatigues you is not doing like that, dispersing yourself, allowing  yourself to be swallowed by all kinds of things, not concentrating on what you do. You can succeed in doing better and more quickly by the power of concentration. And in this way you can make use of work as a means of growth; otherwise you have this vague idea that you have to do your work "disinterestedly", but there is a great danger there, because very soon you confuse disinterestedness with indifference.

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February24, 1951     

The other day I told you that most of the time people do not have their psychic being within them. I would like to explain in detail....You must  remember that the inner beings are not in the third dimension. If you open up your body you will find only the viscera of the body which are in the third dimension. The inner beings are in another dimension, I when I say that some persons have not their psychic being within them, I do not mean to say it is not at the centre of their being, but that

augmenter son pouvoir de concentration. Et quand vous arrivez à cette concentration, ce n'est plus fatigant. Naturellement, au début cela produit une tension, mais quand vous en avez pris l'habitude, la tension diminue, et un moment arrive où ce qui vous fatigue, c'est de ne pas faire comme cela, de vous disperser, de vous laisser avaler par toutes sortes de choses et de ne pas vous concentrer sur ce que vous faites. On peut arriver même à faire mieux et plus vite, par le pouvoir de la concentration, Et de cette manière on peut se servir du travail comme d'un moyen de développement, autrement, on a cette idée vague qu'il faut faire le travail "avec désintéressement", mais il y a là beaucoup de danger, car on a vite fait de confondre le désintéressement avec l'indifférence.

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Le 24 février 1951

L'autre jour, j'ai dit que la plupart du temps les gens n'avaient pas leur être psychique au-dedans d'eux. Je voudrais m'expliquer plus en détail... Il faut se souvenir que les êtres intérieurs ne sont pas dans la troisième dimension. Si vous ouvrez votre corps, vous ne trouverez que les viscères du corps, qui sont dans la troisième dimension. Les êtres intérieurs sont dans une autre dimension, et quand je dis que certaines personnes n'ont pas leur être psychique au-dedans d'elles, je ne veux pas dire qu'il n'est pas au centre de leur être, mais que leur conscience extérieure est si petite, si limitée, si obscure qu'elle n'est pas capable de garder une relation, non seulement consciente mais intime avec l'être psychique, qui la déborde de toutes façons, il est tellement plus haut et plus profond que .les autres consciences extérieures, qu'il n'y a pas de relation de qualité ou de nature entre eux. Les religions disent que vous avez une étincelle divine en vous — elles ont bien fait d'appeler cela "une étincelle", car elle est si petite, n'est-ce pas, qu'on peut la situer n'importe où dans le corps sans difficulté. Mais cela ne veut pas dire que ce soit dans le corps : c'est à l'intérieur de la conscience dans une autre dimension, et il y a des êtres qui ont un contact avec elle, d'autres qui ne l'ont pas. Mais si vous en venez à la Présence divine dans l'atome, l'image est plus facile à comprendre,

their outer consciousness is so small, so limited, so obscure that it is not able to keep a relation, not merely conscious but intimate with the psychic being  which overflows it; it is higher and deeper than the other consciousness to such a degree that there is no relation either of quality or of nature between them. Religions say that you have a divine spark in .you—they -did well in calling it a "spark", for it is so small indeed that it can be put anywhere in the body without difficulty. But that does not mean that it is in the body; it is within the consciousness in another dimension, and there are beings who have a contact with it, and others who have none. But if you consider the Presence of the Divine in the atom, the image is easier to understand, for there you touch a domain so infinitesimal that you are on the border where you cannot distinguish between two, or three or four or five dimensions. If you study modern physics you will understand what I say. The movements constituting an atom are, in the matter of size, so imperceptible that they cannot be understood with our understanding of the third dimension, in as much as they follow laws that escape completely the notion of the third dimension. So if you take refuge there, you can say that the divine spark is at the centre of .teach atom and you will not be far from the truth; but I did not speak of the divine spark, I spoke of the being, the psychic consciousness which is another thing. The psychic being is an entity that has a form; it is grouped around a central consciousness, and having a form, it has a dimension, but a dimension of another kind than the third dimension of the outer consciousness.

It is often said that children enter into possession of their psychic being when they are about seven years old. What does it mean exactly ?

It is not exact. There are persons whose psychic being watches over the formation before their birth, even before they are in the womb of their mother. There are children whose psychic being comes into contact with them at the very minute when they utter their first cry. There are also persons whose psychic being comes some hours after their birth or some days, or some weeks, some months, some years or... never !

car là on touche à un domaine si infinitésimal que l'on est à une frontière où l'on ne peut plus distinguer entre deux, trois, quatre ou cinq dimensions. Si vous étudiez la physique moderne, vous comprendrez ce que je veux dire. Les mouvements qui constituent l'atome sont tellement, dans l'ordre des grandeurs, imperceptibles, que l'on ne peut pas les comprendre avec notre compréhension de la troisième dimension, d'autant qu'ils suivent des lois qui échappent complètement à cette notion de troisième dimension. Alors, si vous vous réfugiez là, vous pouvez dire que l'étincelle divine est au centre de chaque atome, et vous ne serez pas loin de la vérité, mais je ne parlais pas de l'étincelle divine, je parlais de l'être, de la conscience psychique, ce qui est autre chose. L'être psychique est une entité qui a une forme; il s'est groupé autour d'une conscience centrale et, ayant une forme, il a une dimension, mais une dimension d'une autre nature que la troisième dimension de la conscience extérieure.

On dit souvent que les enfants entrent en possession de leur être psychique vers l'âge de sept ans. Qu'est-ce que cela veut dire exactement ?

Ce n'est pas exact. Il y a des personnes dont l'être psychique veille à la formation avant leur naissance, avant même qu'elles ne soient dans le. ventre de leur mère. Il y a des enfants dont l'être psychique entre en  contact avec eux à la minute même où ils poussent leur premier cri. Il y  a aussi des personnes dont l'être psychique vient quelques heures après  la naissance, ou quelques jours, ou quelques semaines, quelques mois, quelques années ou... jamais !

Vous m'avez dit une fois qu'il ne faut pas demander à un enfant défaire un effort mental avant l'âge de sept ans.

C'est tout à fait différent. Il s'agit là seulement de la formation du cerveau physique, qui se fait lentement, peu à peu. Si vous demandez à un cerveau en formation un effort qui dépasse sa capacité, vous le fatiguez, vous le surmenez ou vous le rendez malade,

You told me once that one must not ask a child to make a mental effort before the age of seven years.

That  is quite different. There it is a question only of the formation of the physical brain that develops slowly, little by little. If you ask of a brain just in formation an effort beyond its capacity, you tire it, you overwork it or you make it ill.
         

You say that the psychic being is the same thing as the divine spark.  .
 

 No, I never said that—it would be a stupidity ! The psychic being organised around the divine spark. The divine spark is one, universal, the same everywhere and in everything, one and infinite, similar to itself.. You cannot say that it is a being—it is "the being", if you like, ^tit is not a being. Naturally, if you go back to the origin, you can say that there is only one soul, for the origin of all souls is the same, as the origin as the origin of the whole universe is the same, as the origin of the entire creation is the same. Whereas the psychic being is an individual, personal being with its own experience, its own- development, its own growth, its own organisation, only this organisation is the product of the action of a central divine spark.

         But the day when an external, physical, mental, vital being enters into  direct and constant contact with the psychic being, one can say in the  same way that the physical being of the person is organised by the central divine consciousness. From the moment you put yourself in relation with it you submit yourself to it, you are organised by it, by the central divine consciousness, one can say that the body is organised by  it, but it is a body, not a soul. The mere fact of being organised by the divine spark does not make it a soul. .
       

Is there a psychic being in the atom ?

No, it is not yet there. It can be said that there is a possibility of the  psychic consciousness in Matter—the diffusion of the divine Consciousness

Vous dites que l'être psychique est la même chose que l'étincelle divine...

Non, je n'ai jamais dit cela — ce serait une ânerie ! L'être psychique est organisé autour de l'étincelle divine. L'étincelle divine est une, universelle, la même partout et en toute chose, une et infinie, semblable à elle-même. On ne peut pas dire que c'est un être — c'est l'ÊTRE, si vous voulez, mais pas un être. Naturellement, si l'on remonte à l'origine, on peut dire qu'il n'y a qu'une âme, car l'origine de toutes les âmes est la même, comme l'origine de tout l'univers est la même, comme l'origine de toute la création est la même. Tandis que l'être psychique est un être individuel, personnel, avec son expérience propre, son développement  propre, sa croissance propre, son organisation propre; seulement, cette organisation est le produit de l'action d'une étincelle divine centrale.

Mais le jour où un être extérieur, physique, mental, vital, entre en contact direct et constant avec l'être psychique, on peut dire de la même façon que l'être physique de cette personne est organisé par la conscience divine centrale. De la minute où vous vous mettez en relation avec elle, que vous vous soumettez à elle, vous êtes organisé par elle, par la conscience divine centrale, on peut dire que le corps est organisé par elle, mais c'est un corps, ce n'est pas une âme. Ce n'est pas le fait d'être organisé par cette étincelle divine qui fait l'âme.

Y a-t-il un, être psychique dans les atomes ?

Non, il n'est pas encore là. On peut dire qu'il y a une possibilité de conscience psychique dans la Matière—la diffusion de la Conscience divine n'avait pas d'autre objet : rendre possible une organisation qui soit sous l'influence directe du Divin. C'est pourquoi cela passe au-dessus de tous les mondes de désordre¹. On peut donc dire que l'Origine de l'âme

1 Au moment de la publication de cet Entretien, Mère a ajouté la précision suivante : "Certaines parties du vital sont des mondes de désordre, et les êtres qui habitent le vital n'ont pas d'être psychique. Il n'y a d'être psychique que sur la terre, dans le monde physique. C'est pourquoi j'ai dit, en raccourci, que l'étincelle divine, qui organise le psychique, a passé au-dessus (ou au travers) des mondes de désordre, et s'est manifestée directement dans le monde physique pour y créer cette possibilité d'organisation autour de l'étincelle divine."

had no. other: object: to make it possible for an organisation to be under the direct influence of the Divine. That is why it bypasses the worlds of disorder.¹ It can be said therefore that the Origin of the soul is also in the atom, in all the elements constituting the atom, but it is only the Origin...! must tell you that when it is fully formed, the psychic being has a distinct form which corresponds to our physical form. It is not altogether similar, but it has a definite form. Each psychic being is different from another—they are not all cut out, moulded in the same pattern. They are different, they have each an individuality, a personality.

She resumes her reading:

Do many people remember having
 gone over the other side and then
come back again once more ?"

(Words of The Mother)

I was seriously ill, unconscious for two hours and I had the impression that I had gone over to the other side and that I was in a different world. When I came back to myself, I had the impression of having made a big journey in a world quite different from the one where I lived normally.

It was a partial exteriorisation; it was not a total exteriorisation which causes truly death. If one goes out wholly, that is to say, if there is a complete separation from the body and one is really dead, and then one comes back that causes such an intense suffering that one cannot forget it. It is said that babies cry when they come into the world because it is the first contact with air that makes them cry, but I think it is some other thing. The re-entry into the body causes a kind of friction, for it

¹ At the time of the publication of this Talk, Mother added the following for the sake of precision : Some parts of the vital being are worlds of disorder and the beings inhabiting the vital have no psychic being. The psychic being is only upon earth, in the physical world. That is why I said in brief that the spark that organises the psychic passed by the worlds of disorder and manifested itself directly in the physical world. to create there, this possibility of organising around the divine spark"

est aussi dans l'atome, dans tous les éléments constitutifs de l'atome, mais c'est l'Origine seulement... Il faut vous dire que quand il est pleinement formé, l'être psychique a une forme distincte, qui correspond à notre forme physique. Ce n'est pas tout à fait semblable, mais il a une forme définie. Chaque être psychique est différent d'un autre — ils ne sont pas tous taillés, moulés sur le même modèle. Ils sont différents, ils ont une individualité, une personnalité.

Mère reprend sa lecture :

..."Beaucoup de gens se souviennent-ils d'être passés de l'autre côté, puis d'être revenus encore une fois?"

(Entretiens suivis de Quelques Paroles, p. 50)

J'étais gravement malade, inconscient pendant deux heures, et j'avais l'impression que je passais de Vautre côté, que j'étais dans un monde différent. Quand je suis revenu à moi, j'avais l'impression d'avoir fait un grand voyage dans un monde très différent de celui où je vivais normalement.

C'était une extériorisation partielle; ce n'était pas une extériorisation totale, qui cause vraiment la mort. Si l'on est sorti tout à fait, c'est-à-dire s'il y a une séparation complète du corps, que l'on est véritablement mort, et que l'on revienne après, cela cause une souffrance si intense qu'on ne peut pas l'oublier. On dit que les enfants crient quand ils viennent au monde, parce que c'est le premier contact avec l'air qui les fait crier, mais je crois que c'est autre chose. Cette rentrée dans le corps, cause une sorte de friction, car il faut que ce soit quelque chose de très matériel qui sorte pour que cela cause la mort, quelque chose de plus matériel même que le physique subtil, et cette friction est extrêmement douloureuse. Autrement, on peut être extérieurement inconscient, mais on n'est pas mort pour autant. C'est seulement quand quelque chose d'extrêmement matériel sort du corps et que tous les liens sont brisés, qu'il y a vraiment "mort". Et c'est pour cela (je crois que l'on commence à le découvrir) que les gens ne meurent pas avant six ou sept jours après leur

must be something very material that goes out in order to brio.?, about death, something even more material than the subtle physical and the friction is extremely painful. Otherwise one may be externally unconscious, but one is not dead for that. It is only when something  extremely material goes out of the body and all ties are broken that there is truly "death". And that is why ( I believe people are beginning to discover it) people do not die before six or seven days after their death.. That is to say, they do not die as long as their body remains intact, but only when a part of the body begins to decompose. Therefore during this period, someone who has the necessary knowledge, power and capacity may revive a person in such a state. I believe that explains most of the cases of "miraculous resurrection".

 A person was dead. The doctors massaged the heart and after sometime the person revived.

Yes, in that domain they are beginning to work miracles !

 (Mother continues her reading).... You remember {passing over to the other side) when you have reached a certain state of consciousness. It is not very difficult to make a contact with this state partially during a short moment, in meditation, in dream, in a vision you can have the sensation or the impression of having already lived in a past life, of having a similar experience, of having known such and such a truth. But that is not a complete realisation; to obtain that you must have reached, within you,  the permanent Consciousness, that which has always been and
always will be, which binds together all the lives past, present and future.”

You must always distrust people who go to wander insome mental or vital domain and then tell you tall stories imagining that they "Member their past lives. You know the classical example of the well known lady who told of her lives from the time when she had been a

mort. C'est-à-dire qu'ils ne sont pas "morts" aussi longtemps que le corps reste intact, mais seulement quand une partie du corps commence à se décomposer. Donc, pendant cette période, quelqu'un qui a la connaissance, le pouvoir et la capacité nécessaires peut "ressusciter" une personne dans cet état. Je crois que cela explique la plupart des cas de résurrection "miraculeuse".

Une personne était morte. Les docteurs ont massé le cœur et quelque temps après la personne a ressuscité.

Oui, dans ce domaine-là on est en train de faire des "merveilles"!

(Mère poursuit sa lecture)... "On se souvient (du passage de l'autre côte) quand on a atteint un certain état de conscience. Il n'est pas très difficile de toucher cet état partiellement, pendant un court moment; en méditation, en rêve, dans une vision on peut avoir la sensation ou l'impression d'avoir déjà vécu dans une vie antérieure, d'avoir eu une expérience similaire, d'avoir connu telle ou telle vérité. Mais ce n'est pas une réalisation complète; pour l'obtenir il faut avoir atteint, intérieurement, la Conscience permanente, celle qui a toujours été et sera toujours, et qui relie entre elles toutes les existences, passées, présentes et futures.”

Il faut toujours se méfier des gens qui vont se promener dans un domaine mental ou vital quelconque, puis vous racontent des histoires en s'imaginant se souvenir de leurs vies antérieures. On connaît l'exemple classique de cette dame bien connue qui racontait ses vies depuis le moment où elle était singe ! Je peux vous garantir que c'est de la pure imagination, car il est impossible de se souvenir comme cela.

Voici ce qui se produit. Prenons une étincelle divine qui, par attraction, par affinité et sélection, groupe autour d'elle un commencement de conscience physique (ce travail est déjà très perceptible dans les animaux — ne croyez pas que vous soyez des êtres exceptionnels, que vous seuls ayez un être psychique et que tout le reste de la création n'en ait pas ! cela commence dans le minéral; c'est un peu plus développé dans le végétal

monkey! I may assure you that it is pure imagination, for it is pure impossible to remember like that.

       This is what happens. Let us take a divine spark which, on account attraction, or affinity and selection, gathers around it a beginning of physical consciousness (this work is already very perceptible in the animals—do not believe that you are exceptional beings, that you a alone have a psychic being and all the rest of creation has not got it ! It begins in the mineral, it is a little more developed in the plant and in the animal there is a first glimmer of the psychic presence). Then there comes a moment when this psychic being is sufficiently developed to have an independent consciousness and a personal will. Thereupon after innumerable lives more or less individualised, it becomes conscious of itself, of fits movements and of the environment it has chosen for its growth. Arriving at a certain state of perception; it decides—generally at the last minute of the life it has just finished upon earth—the conditions under which its next life will pass. Here I must tell you a very important thing: the psychic being can progress and form itself only in the physical life and upon earth. As soon as it leaves a body it enters into a rest that lasts more or less a long time according to its own choice and degree of development—a rest for assimilation, for a passive progress so to say a rest for passive growth which allows the same psychic being to pass on to new experiences and make a more active progress. But after having finished one life (which usually does not end until it has done what it wanted to do), it chooses the environment where it will take birth, approximately the place where it will be born, the conditions and the kind of life in which it will be born and a very precise programme of the experiences through which it must pass in order to make the progress it wants to make.

        I am going to give you an altogether concrete example. Let us :e a psychic being that has decided, for some reason or other, to enter into the body of a being destined to become a king, because there is quite a series of experiences he can have only under those conditions. After having passed through the experiences of a king, he finds that there is a whole domain in which he cannot make a progress precisely because of conditions of life where he is. Then, when he has finished his term a earth and when he decides to go away, he decides that in his next

et, chez les animaux, il y a une première lueur de présence psychique), Puis vient un moment où cet être psychique est suffisamment développé pour avoir une conscience indépendante et une volonté personnelle, Alors, après avoir eu d'innombrables vies plus ou moins individualisées, il devient conscient de lui-même, de ses mouvements et du milieu qu'il a choisi pour son développement. Arrivé à un certain état de perception, il décide — généralement à la dernière minute de la vie qu'il vient de mener sur terre — des conditions dans lesquelles se passera sa vie suivante. Ici, je dois vous dire une chose très importante : l'être psychique ne peut progresser et se former que dans la vie physique et sur la terre. Dès qu'il quitte un corps, il entre dans le repos, qui dure plus ou moins longtemps suivant son propre choix et son degré de développement — un repos d'assimilation, de progrès passif pour ainsi dire, un repos de croissance passive qui permettra à ce même être psychique de passer à de nouvelles expériences et de faire des progrès plus actifs. Mais après avoir fini une existence (qui généralement ne se termine que lorsqu'il a fait ce qu'il voulait faire), il aura choisi le milieu où il naîtra, l'endroit de la terre approximatif où il naîtra, les conditions et le genre de vie où il naîtra, et un programme très précis des expériences par lesquelles il devra passer pour pouvoir faire le progrès qu'il veut faire.

Je vais vous donner un exemple tout à fait concret. Prenons un être psychique qui a décidé, pour une raison quelconque, d'entrer dans le corps d'un être destiné à devenir roi, parce qu'il y a toute une série d'expériences qu'il ne peut avoir que dans ces conditions. Après être passé par ces expériences de roi, il s'aperçoit qu'il y a tout un domaine où il ne peut pas faire de progrès du fait même des conditions de vie où il se trouve, Alors, quand il a fini son séjour sur la terre et qu'il décide de s'en aller, il décide que dans sa prochaine vie il naîtra dans un milieu moyen et dans des conditions moyennes, ni inférieures ni supérieures mais telles que le corps qu'il habitera sera libre de faire ce qu'il veut. Car je ne vous apprends rien en vous disant que la vie des rois est une vie d'esclave, un roi est obligé de se soumettre à tout un protocole et à toutes sortes de cérémonies pour garder son prestige — c'est peut-être très agréable pour les gens vaniteux, mais pour un être psychique ce n'est pas agréable, car cela lui enlève la possibilité d'un grand nombre d'expériences. Ayant donc décidé ainsi, il porte en lui tous les souvenirs que peut lui donner une vie

life he will take birth in an average environment and under average conditions, neither high nor low but just that where the body which he will take up may be free to do what he likes. For I do not tell you anything new when I say that the life of a king is the life of a slave, a king is obliged to submit to a whole protocol, to all kinds of ceremonies to keep his prestige—it is perhaps very pleasant to vain people, but for a psychic being it is not pleasant, for that deprives him of a large number of experiences. So having taken this decision, he carries in him all the memories that a royal life might have given him and he takes rest for a period he considers necessary (here I must say that I am speaking of a psychic being exclusively occupied with himself, not one that is consecrated to a work, because in that case it is the work that decides the future lives and their conditions, I am speaking of a psychic being at work completing his development). So he decides that at a certain time he will take a body. As he had had already a number of experiences, he knows that in such a country, such part of the consciousness has developed, in such another country such other part and so on, then he chooses the place which offers suitable possibilities of development—the country, the conditions of life, the approximate nature of the parents and also the conditions of the body itself, its physical building and the qualities it is in need of to have his experiences. He takes rest, then at the required moment, he awakes and projects his consciousness upon earth and centralises it in the chosen main and under the chosen conditions—almost that, there is a small margin, for from the psychic consciousness one is too far away from a material physical consciousness to be able to see with a clear physical vision  it is an approximation. He does not make a mistake in the matter "the country or the environment, he sees quite clearly the inner vibrations of the people chosen, but there may happen to be a slight indetermination.  But if, just at the moment, there is a couple upon earth, or rather a woman who has herself a psychic aspiration and, for some reason or other,  without knowing why or how, would like to have an exceptional child, fulfilling some exceptional conditions, and if at the moment there is this aspiration upon earth, it creates a vibration, a psychic light which the psychic being sees immediately and without hesitation rushes towards it. Then from that moment (which is the moment of conception) it watches over the building up of the child, so that this building up may be as

royale et il se repose pendant le temps qu'il juge nécessaire (ici, je dois dire que je parle d'un être psychique exclusivement occupé de lui-même, non d'un être psychique qui s'est consacré à une œuvre, parce que, dans ce cas, c'est l'œuvre qui décide des vies futures et de leurs conditions; je parle d'un être psychique qui est en train de parachever son développement). Donc il décide qu'à un certain moment il prendra un corps. Ayant déjà fait un certain nombre d'expériences, il sait que dans tel pays, c'est une partie de la conscience qui s'est développée, dans tel autre pays, c'est une autre partie, et ainsi de suite, alors il choisit l'endroit qui lui offre les possibilités de développement convenables — le pays, les conditions de vie, la nature approximative des parents, et aussi les conditions du corps lui-même, sa construction physique et les qualités dont il a besoin pour faire ses expériences. Il se repose, puis, au moment voulu, se réveille et projette sa conscience sur la terre et la centralise dans le domaine et dans les conditions choisis — à peu près, n'est-ce pas, il y a une petite marge, car de la conscience psychique on est trop loin de la conscience physique matérielle pour pouvoir voir avec la clarté de votre vision; c'est une approximation. Il ne se trompe pas sur le pays ni sur le milieu et il voit bien les vibrations intérieures des gens choisis, mais il se peut qu'il y ait un petit flottement. Mais si, à ce moment précis, il y a sur terre un couple, ou plutôt une femme qui a elle-même une aspiration psychique et qui, pour une raison quelconque, sans même savoir pourquoi ni comment, voudrait avoir un enfant exceptionnel remplissant certaines conditions exceptionnelles; si à ce moment-là cette aspiration a lieu sur la terre, cela produit une vibration, une lumière psychique que l'être psychique voit immédiatement, et, sans hésitation, il se précipite vers elle. Alors, à partir de ce moment (qui est le moment de la conception) il veille à la construction de l'enfant, afin que cette construction soit aussi favorable que possible au plan qu'il a, par conséquent, son influence est là sur l'enfant avant même qu'il paraisse dans le monde physique.

Si tout va bien, s'il n'y a pas d'accident (il peut toujours y avoir des accidents), si tout va bien au moment où l'enfant va naître, la force psychique (peut-être pas la totalité, mais une partie de la conscience psychique) se précipite dans l'être et, dès son premier cri, lui donne l'impulsion vers les expériences qu'elle veut que l'enfant acquière. Il en résulte que, même si les parents ne sont pas conscients, même si

favourable as possible to the plan it has; therefore its influence is there on the child even before it appears in the physical world.

        If all goes well, if there is no accident (accidents can always happen), if all goes well at the moment when the child is about to be born, the psychic force (perhaps not in its totality, but a part of the psychic consciousness) rushes into the being and from its very first cry gives it the push towards the experiences which it wishes that the child should acquire. The result is that even if the parents are not conscious, even if the child in its external consciousness is not wholly conscious—(a little child has not  the necessary brain for that, it forms slowly, little by little) in spite of that  it will be possible for the psychic influence to direct all the events, circumstances of the life of the child till the moment when it will be able to come into conscious relation with its psychic being (physically it is generally between four and seven years, sometimes sooner, sometimes almost immediately, but in such a case we deal with children who are not "children," who have qualities called "supernatural"—it is not supernatural, it is simply the expression of the presence of the psychic being). But there are people who have not the chance or rather the good fortune, one may say, of meeting someone, physically, who might instruct them. And yet they have the feeling that every step of their existence, every circumstance of to life is arranged by someone conscious, so that they might make the maximum progress. When they are in need of a certain circumstance, it comes; when they are in need of meeting some persons, they come; when they are in need of reading some books, they find them within their reach. Everything is arranged like that, as if someone was watching over them so that their life may contain the maximum possibilities of development. Such people may very well say : "But what is the psychic being ?", for none had used these words in speaking to them, or they had not found anybody who could explain to them all that; but for them it is sufficient at times to meet a person, to get just a look in order to wake up; a word  is sufficient to make them remember : "But I knew all that !"

       This is what exactly happens to a psychic being that has reached towards the last stage of its development. After that, it will not be bound by the  necessity of coming upon earth, it will have completed its development and can choose freely either to consecrate itself to the divine work  or go elsewhere, that is to say, in the higher worlds. But generally, reaching

l'enfant dans sa conscience extérieure n'est pas tout à fait conscient (un petit enfant n'a pas le cerveau nécessaire pour cela, il se forme petit à petit, lentement), malgré cela, l'influence psychique aura la possibilité de diriger tous les événements, toutes les circonstances de la vie de cet enfant, jusqu'au moment où il sera capable d'entrer en rapport conscient avec son être psychique (physiquement, c'est généralement entre quatre et sept ans, parfois plus tôt, parfois presque tout de suite, mais là nous avons affaire à des enfants qui ne sont pas des "enfants", qui ont des capacités dites "surnaturelles"— ce n'est pas "surnaturel", c'est simplement l'expression de la présence de l'être psychique). Mais il y a des gens qui n'ont pas eu la chance, ou la bonne fortune si l'on peut dire, de rencontrer quelqu'un, physiquement, qui puisse les renseigner; et cependant ils ont le sentiment que tous les pas de leur existence, toutes les circonstances de leur vie sont arrangées par quelqu'un de conscient, afin qu'ils puissent faire le maximum de progrès. Quand ils ont besoin d'une certaine circonstance, elle arrive, quand ils ont besoin de rencontrer certaines personnes, elles arrivent; quand ils ont besoin de lire certains livres, ils les trouvent à leur portée. Tout s'arrange comme cela, comme si quelqu'un veillait sur eux pour que leur  vie contienne le maximum de possibilités de développement. Ces gens là peuvent très bien dire : "Mais qu'est-ce que c'est qu'un être psychique ?", car personne ne s'est jamais servi de ces mots pour leur parler, ou ils n'ont trouvé personne qui puisse leur expliquer tout cela; mais pour eux, il suffit parfois d'une rencontre, d'un regard pour qu'ils se réveillent; un mot suffit pour qu'ils se souviennent : "Mais je savais tout cela !"

C'est ce qui se passe exactement pour un être psychique qui est arrivé vers le dernier stade de son développement. Après cela, il ne sera plus lié par la nécessité de venir sur la terre, il aura achevé son développement et pourra choisir librement de se consacrer à l'œuvre divine ou d'aller se promener ailleurs, c'est-à-dire dans les mondes supérieurs. Mais généralement, arrivé à ce stade, il se souvient de tout ce qui lui est arrivé et il se rend compte de la grande nécessité de venir au secours de ceux qui se débattent encore dans les difficultés, Les êtres psychiques comme ceux-là font don de leur existence à l'œuvre divine — ce n'est pas absolu, inévitable, ils ont le libre choix, mais

this stage it remembers all that has happened to it and understands the great necessity of coming to the help of those who struggle yet in difficulties. his psychic being make a gift of their existence to the divine work- this is not absolute, inevitable they choose freely, but ninety times out of hundred that is what they do.

        In ordinary lives, and by that I mean the life of an élite of sufficiently well developed people, the contact between the external being and the psychic being is wholly intermittent, it happens as the result of some experiences or some inner needs, at that moment the psychic being is "in front", Sri Aurobindo says, that is to say, it comes to the surface of the consciousness, it is in direct contact with some material circumstances, with forms and words and sounds etc., for a very short time, then it records all  that like a photograph or a cinema, but it is just a minute, a few moments in a life. These moments may repeat themselves several times, but they  do not last; and it is that that the psychic being remembers; and when you have real psychic memories, sincere, spontaneous, not fabricated by the mental or the vital, that is to say, purely psychic, exact, your memory is intermittent. And it is often very difficult to locate your previous births, to say, "I was this or that" ! It is only when the psychic experience was there at a very important moment of your life and a whole set of circumstances gives you, so to say, the key to the story (dress, spoken words, customs or an environment giving the key) that you can say : "yes, that life, I have lived". But if a person comes and narrates all the previous lives from the monkey, with a mass of details, you may be sure that it is a humbug !

You spoke of the "chance” of a psychic being meeting what will be its physical being. 

NO, I spoke of the "accident" : an accident is not a chance.

        In life there is always a conflict between opposing forces, and the result of this conflict is not always foreseen, except when one is conscious in the highest consciousness. You cannot foresee the result of a conflict with a consciousness which does not go beyond the human consciousness, you call it accident. It is not chance, it is not even accident without

quatre-vingt-dix fois sur cent, c'est ce qu'ils font.

Mais dans les vies ordinaires — et par là je veux dire la vie d'une certaine élite de gens suffisamment développés — le contact entre l'être extérieur et l'être psychique est tout à fait intermittent; il se produit à la suite de certaines expériences ou de certaines nécessités intérieures, A ce moment-là l'être psychique est "en avant", dit Sri Aurobindo, c'est-à-dire qu'il vient à la surface de la conscience, il est en contact direct avec certaines circonstances matérielles, avec des formes, des mots, des sons, etc., pendant un temps très court; alors il enregistre tout cela, comme une photographie, comme un cinéma, mais ce n'est qu'une minute, quelques moments dans une vie. Ces moments peuvent se répéter plusieurs fois, mais ils ne durent pas, et c'est de cela que l'être psychique se souvient, et quand vous avez des souvenirs psychiques véritables, sincères, spontanés, pas fabriqués par le mental ou le vital, c'est-à-dire purement psychiques, exacts, votre souvenir est intermittent. Et il est souvent très difficile de situer vos vies antérieures, de dire:

"J'étais ceci ou cela", c'est seulement quand l'expérience psychique a lieu à un moment très important de l'existence et que tout un ensemble de circonstances vous donne pour ainsi dire la clé de l'histoire (des costumes, des mots prononcés, des usages ou un environnement qui vous donne la clé) que vous pouvez dire : "Tiens, cette vie-là, je l'ai vécue." Mais si quelqu'un vient vous raconter toutes ses vies antérieures depuis le singe, avec une masse de détails, vous pouvez être sûr que c'est un farceur !

Vous avez parlé du "hasard" de la rencontre d'un être psychique et de ce qui sera son être physique.

Non, j'ai dit "accident"; un accident n'est pas un hasard.

Dans la vie, il y a toujours conflit entre les forces opposées, et le résultat de ce conflit n'est pas toujours prévu, sauf quand on est conscient dans la conscience la plus haute. On ne peut pas prévoir le résultat d'un conflit avec une conscience qui ne dépasse pas la conscience humaine, alors on appelle cela un "accident". Ce n'est

reason, but an accident that is caused by reasons which you are not in a condition to foresee.

 In dream, I believed I saw images of an ascetic previous life.

There is such a suggestion here (in India) that to live the spiritual life, one must take up the life of a sannyasin, it is that perhaps which is the cause of your images. In any case, if it was really a previous life, it was not the last one. You must have had surely intermediary lives, for it is rare that a being is born in the same country several times consecutively it would not be very profitable. If it were the ascetic life of the time of the first Christians, for example, you would have noticed some details, the different colour of your skin or dress etc. whereas you have probably seen the usual images of Indian life.... Everything is possible, of course. The universe is constituted in such a way that all the possibles may be realised there : but as I have said, it is rare for one to be born several times a the same country, unless it is to accomplish a special work, with a special end in view; and then it is very rare for one not to know it, for that means that the psychic being is fully formed and it is that which has chosen to come back to the same country to do a special work or to continue what had already begun.

        Many had a previous ascetic life, for the collective suggestion is very strong here. It is very rare for a person not to think that to perfect oneself, to live a spiritual life one must leave the world.

        There are also dreams that are symbolic and premonitory, but very rarely do dreams contain true memories of past lives, because for that you must dream in your psychic consciousness and there are not many who are capable of it. You dream in your mental or vital consciousness, very rarely do you dream in the psychic consciousness. That can happen, but it is rare. 

        At tunes, there are dreams which one takes for memories, but they are only symbols: what one sees comes from a mental formation which is  objectified on the inner screen and which enacts a scene, so to say, in which you  are an actor.

pas un hasard, ce n'est même pas un accident sans raison, mais un accident qui est causé par des raisons que l'on n'est pas en état de prévoir.

En rêve, j'ai cru voir des images d'une vie antérieure d'ascète.

Il y a une telle suggestion ici (en Inde) que pour vivre la vie spirituelle il faut adopter la vie de sannyâsin, que c'est peut-être la cause de vos images. En tout cas, si c'était vraiment une vie antérieure, ce n'était pas la dernière. Vous avez eu sans doute des vies intermédiaires, car il est rare qu'un être se trouve plusieurs fois de suite dans un même pays — ce ne serait pas très profitable. Si c'avait été une vie d'ascète du temps des premiers chrétiens, par exemple, vous auriez remarqué certains détails, la couleur différente de votre peau, un costume, etc. tandis que, probablement, vous avez vu les images habituelles de la vie indienne... Tout est possible, n'est-ce pas. L'univers est constitué de telle manière que tous les possibles peuvent s'y réaliser; mais comme je l'ai dit, il est rare que l'on naisse plusieurs fois dans un même pays, sauf si c'est pour accomplir une œuvre spéciale, dans un but spécial; et alors il est très rare qu'on ne le sache pas, car cela veut dire que l'être psychique est pleinement formé et que c'est lui qui a choisi de revenir dans le même pays pour faire une œuvre spéciale ou continuer ce qu'il avait déjà commencé.

Beaucoup de gens ont eu une vie antérieure ascétique, car la suggestion collective est très forte ici. Il est très rare que l'on ne pense pas que pour se perfectionner et vivre une vie spirituelle il faille quitter le monde.

Il y a aussi des rêves symboliques et prémonitoires, mais il arrive rarement que les rêves contiennent de vrais souvenirs de vies antérieures, car pour cela il faut rêver dans sa conscience psychique, et il n'y a pas beaucoup de gens qui en soient capables — on rêve dans la conscience mentale ou vitale, mais c'est rare que l'on rêve dans la conscience psychique. Cela peut arriver, mais c'est rare.

Parfois, il y a des rêves que l'on prend pour des souvenirs et qui ne sont que des symboles : ce que l'on voit provient d'une formation

Here in India it happens frequently for children to be born in a village and to give, while very young, precise information on the village where they lived before, on their parents, etc. Is this true?

Yes, but generally they are children who died as children or very young and whose previous lives were not fully gone through. It can happen.

In what does a psychic being's progress consist?

Individualisation, the capacity to acquire all experiences and organise them around the divine centre.

       The aim of the psychic being is to form an individual being, individualised, "personalised" around the divine centre. Normally all the experiences of the external life (unless one does yoga and is becoming conscious) pass without organising the inner being, but the psychic being organises these experiences serially. It wants to realise a particular attitude towards the Divine. It then looks for all the favourable experiences to have the complete series of the occasions, so to say, that will allow it to realise that attitude towards the Divine. Take someone, for example, who wants to have the experience of nobility—a nobility that enjoins that you cannot act like an ordinary person, that infuses into you a bravery, courage that may almost be taken for temerity because the attitude, the experience demands that you must face the danger without showing the least fear. I was telling you just now that I would explain to you what one could acquire  by entering into the body of a king. A king is an ordinary man, is he not  like all others? He has not a special consciousness, but, because of the necessities of his life, because he is a kind of symbol to his people, there are things which he is compelled to do and which he could never do if he  were an ordinary man. I know by experience; I saw also while looking at the photographs which represented a king in actual circumstances—something had happened, which might have been an attempt on his life, but was averted. The photographs showed the king passing in review;  all on a sudden someone rushed, perhaps with a bad intention or perhaps not, for nothing happened; in any case the king remained completely impassive, absolutely quiet, calm—the same smile on his lips, without

mentale qui s'objective sur un écran intérieur et qui vous joue une scène, pour ainsi dire, à laquelle vous participez.

Ici, en Inde, il est fréquent que les enfants naissent dans un village et donnent, très jeunes, des précisions sur le village où ils ont vécu avant, sur leurs parents, etc. Est-ce vrai?

Oui, mais généralement ce sont des enfants qui sont morts enfants ou très jeunes et dont la vie précédente n'était pas pleinement écoulée, Cela peut arriver.

En quoi consiste le progrès de l'être psychique ?

L'individualisation, la capacité de prendre toutes les expériences et de les organiser autour du centre divin.

Le but de l'être psychique est de former un être individuel, individualisé, "personnalisé" autour du centre divin. Normalement, toutes les expériences de la vie extérieure (à moins que l'on ne fasse un yoga et que l'on devienne conscient) se passent sans organiser l'être intérieur, tandis que l'être psychique organise ces expériences par séries. Il veut réaliser une certaine attitude envers le Divin. Il cherche donc toutes les expériences favorables afin d'avoir la série complète des occasions, si l'on peut dire, qui lui permettront de réaliser cette attitude envers le Divin. Prenez quelqu'un, par exemple, qui veut avoir l'expérience de la noblesse — une noblesse qui fait que vous ne pouvez pas agir comme un être ordinaire, qui vous infuse une vaillance, un courage, que l'on peut presque prendre pour de la témérité parce que l'attitude, l'expérience exige que l'on affronte le danger sans montrer la moindre crainte. Je vous disais tout à l'heure que je vous expliquerais ce que l'on peut acquérir quand on entre dans un corps de roi. Un roi est un homme ordinaire, n'est-ce pas, comme tous les autres, il n'a pas de conscience spéciale, mais, de par les nécessités de sa vie, parce qu'il est une sorte de symbole devant son peuple, il y a des choses qu'il est obligé de faire, et qu'il ne pourrait jamais faire s'il était un homme ordinaire. Je le sais par expérience, mais je l'ai vu aussi en regardant des photographies qui

moving the least from the place where he was; he was quite within sight,  an easy target for one who wanted to rush and hurt him. So far as I know, this king was not a hero, but because he was a king, he could not take to fight! that would have been ignoble. Therefore, he remained calm, without moving, without showing any outward fear. Tills is an example of what one can learn in the life of a king.

     A real story is also told about Queen Elizabeth. She had reached the last days of her life and was extremely ill. But there were troubles in the country, and for questions of tax, a group of people (merchants, I believe) had formed a delegation to present a petition in the name of a party of the people. She lay very ill in her room, so ill that she could hardly stand. But she got up and dressed herself to receive them. People who were attending upon her cried out, "But it is impossible, you are going to die !" The queen answered quietly, "we will die afterwards"... .This is an example out of a series of experiences that one can have in the life of a king, and it is that which justifies the choice of the psychic being when he takes up this kind of life.

       It is memories of this kind that prove the authenticity of the experience; for what generally happens when people tell you of their past lives is this: in these lives there is always a progress, naturally, then they become personages more and more striking, in circumstances more and more marvellous! It is wrong, things never happen like that. The psychic being follows a certain line of existence which develops certain qualities, certain powers etc., etc.; but the psychic being always sees what it lacks and it can  choose an opposite line in a coming life, a negation, so to say, of that experience in order to have complementary experiences.

Top

représentaient un roi en des circonstances actuelles — quelque chose était arrivé, qui aurait pu être un attentat, mais qui a été évité. Les photographies montraient ce roi en train de passer une revue; tout d'un coup, quelqu'un s'est précipité, peut-être avec une mauvaise intention, peut-être pas, car rien n'est arrivé, en tout cas le roi est resté complètement impassible, absolument tranquille, le même sourire aux lèvres, sans bouger de la place où il était; et il était très en vue, donc une cible facile pour celui qui voulait se précipiter et lui faire du mal. Autant que je sache, ce roi n'était pas un héros, mais parce qu'il était roi il ne pouvait pas prendre la fuite ! c'eût été ignoble. Donc, il est resté tranquille, sans bouger, sans montrer aucune crainte extérieure. C'est un exemple de ce que l'on peut apprendre dans une vie de roi.

On raconte aussi une histoire vraie au sujet de la reine Elisabeth. Elle était arrivée aux derniers jours de sa vie et extrêmement malade. Mais il y avait des troubles dans le pays et, pour des questions d'impôt, un ensemble de gens (des commerçants, je crois) avaient formé une délégation pour lui présenter une pétition au nom d'une partie du peuple. Elle était très malade dans sa chambre, tellement malade qu'elle pouvait à peine se tenir debout. Mais elle s'est levée et s'est habillée pour les recevoir. La personne qui la soignait s'est écriée : "Mais c'est impossible, vous allez en mourir 1" La reine a répondu tranquillement:

"On meurt après"... C'est un exemple parmi toute une série d'expériences que l'on peut avoir dans une vie de roi, et c'est cela qui justifie le choix de l'être psychique quand il entreprend ce genre de vie.

Ce sont des souvenirs comme ceux-là qui prouvent l'authenticité de l'expérience, car ce qui arrive généralement quand les gens vous racontent leurs vies antérieures, dans ces vies il y a toujours une progression, naturellement; alors ils deviennent des personnages de plus en plus épatants dans des circonstances de plus en plus merveilleuses ! C'est faux, les choses ne se passent jamais comme cela. L'être psychique suit une certaine ligne d'existence, qui développe certaines qualités, certains pouvoirs, etc., mais l'être psychique voit toujours ce qui lui manque et il peut choisir l'opposé de cette ligne dans une prochaine vie, la négation pour ainsi dire de cette expérience, pour avoir les expériences complémentaires.  

Commentaires sur les Aphorismes

de Sri Aurobindo

(suite)

103

Vivékânanda, exaltant le Sannyâsa¹, disait que dans toute l'histoire de l'Inde il n'y avait qu'un Janaka². Il n'en est rien, car Janaka n'est pas le nom d'un seul individu, c'est une dynastie de rois maîtres d'eux-mêmes et le cri de triomphe d'un idéal.

104

Parmi les milliers et les milliers de Sannyâsins³ vêtus d'ocré, combien sont parfaits ? C'est le petit nombre des accomplissements et le grand nombre des approximations qui justifient un idéal.

105

S'il y a eu des centaines de Sannyâsins parfaits, c'est parce que le Sannyâsa a été partout prêché et abondamment pratiqué; qu'il en soit de même pour la liberté idéale, et nous aurons des centaines de Janaka.

106

Le Sannyâsa a une robe officielle et des signes extérieurs, c'est pourquoi les hommes se figurent le reconnaître aisément; mais la liberté d'un Janaka ne s'affiche pas, elle porte la robe du monde; Nârada lui-même était aveugle à sa présence.

1 Renoncement à la vie du monde et aux œuvres.

2 Roi de Mithilâ au temps des Oupanishad, célèbre pour sa connaissance spirituelle et sa réalisation divine, bien qu'il menât la vie ordinaire du monde.

3 Moine qui a renoncé à la vie du monde et aux œuvres.

Top

107

Il est dur d'être dans le inonde, homme libre, tout en vivant la vie ordinaire des hommes; mais justement parce que c'est dur, il faut tenter de l'accomplir.

CELA paraît tellement évident !

C'est évident, mais c'est difficile.

N'est-ce pas, être libre de tout attachement, cela ne veut pas dire fuir les occasions d'attachement. Tous ces gens qui affirment leur ascétisme, non seulement fuient mais préviennent les autres qu'ils ne doivent pas essayer !

Cela me paraît tellement évident. Quand on a besoin de fuir une chose pour ne pas l'éprouver, cela veut dire que l'on n'est pas au-dessus, on est encore à ce niveau-là.

Tout ce qui supprime et diminue, ou amoindrit, ne libère pas. La liberté doit être éprouvée dans la totalité de la vie et des sensations.

Justement, j'ai fait toute une série d'études à ce sujet, sur le plan purement physique... Pour être au-dessus de toute erreur possible, on a tendance à supprimer les occasions d'erreur, par exemple, si l'on ne veut pas dire de paroles inutiles, on ne parle plus; les gens qui se vouent au silence s'imaginent que c'est contrôler la parole — ce n'est pas vrai ! c'est seulement supprimer l'occasion de parler, et par conséquent de dire des choses inutiles. Pour la nourriture, c'est la même chose : ne manger que juste ce qu'il faut. Dans l'état transitoire où nous nous trouvons, nous ne voulons plus vivre cette vie entièrement animale fondée sur les échanges matériels et la nourriture, mais ce serait folie de croire que l'on est arrivé à l'état où le corps peut subsister absolument sans nourriture (pourtant, il y a déjà une grande différence, puisque l'on est en train d'essayer de trouver l'essence nutritive des choses, pour diminuer le volume), mais la tendance naturelle, c'est le jeûne — c'est une erreur !

De crainte de nous tromper dans nos actions, nous ne faisons plus rien; de crainte de nous tromper dans nos paroles, nous ne disons plus

Questions and Answers on
Thoughts and Aphorisms

(Continued)

103

 Vivekananda, exalting Sannyasa,¹  has said that in all Indian  history, there is only one Janaka.²  Not so, for Janaka is not the name of a single individual, but a  dynasty     of  self-ruling kings and the triumph-cry of an ideal.

104

 In all the lakhs of ochre-clad Sannyasins,³  how many are perfect ? It is the few attainments and the many approximations
that justify an ideal.

105

There have been hundreds of perfect Sannyasins, because
Sannyasa has been widely preached and numerously practised; let it be the same with the ideal freedom and we shall have
hundreds of janakas.

106

 Sannyasa has a formal garb and outer tokens; therefore men think they can easily recognise it; but the freedom of a Janaka
does not proclaim itself and it wears the garb of the world; to  presence even Narada was blinded.

 ¹ Renunciation of the life of the world and works.

² King of Mithila in the time of the Upanishads., famous for his spiritual Knowledge and divine realiastion, although leading the ordinary life of the world.

³ Monk who has renounced the life of the world and works.

rien, de crainte de manger pour le plaisir de manger, on ne mange plus rien — ce n'est pas la liberté, c'est tout simplement réduire la manifestation à son minimum; et l'aboutissement naturel, c'est le Nirvana. Mais si le Seigneur voulait seulement le Nirvana, il n'y aurait que le Nirvana ! il est évident qu'il conçoit la coexistence de tous les contraires, et que, pour Lui, ce doit être le commencement d'une totalité. Alors on peut, évidemment, si l'on se sent fait pour cela, choisir une seule de Ses manifestations, c'est-à-dire l'absence de manifestation. Mais c'est encore une limitation. Et ce n'est pas la seule manière de Le trouver, il s'en faut !

C'est une tendance très répandue, qui provient probablement d'une suggestion ancienne, ou peut-être d'une pauvreté, d'une incapacité— réduire, réduire, réduire ses besoins, réduire ses activités, réduire ses paroles, réduire sa nourriture, réduire sa vie active, et tout cela devient si étriqué. Dans l'aspiration de ne plus faire de fautes, on supprime l'occasion de les faire—ce n'est pas une guérison.

Mais l'autre chemin est beaucoup, beaucoup plus difficile.

(silence)

Non, la solution, c'est de n'agir que sous l'impulsion divine, de ne parler que sous l'impulsion divine, de ne manger que sous l'impulsion divine. C'est cela qui est difficile, parce que, naturellement, on confond immédiatement l'impulsion divine avec les impulsions personnelles,

C'était cela l'idée, je crois, de tous les apôtres du renoncement: supprimer tout ce qui vient du dehors ou d'en bas, de façon que si quelque chose d'en haut se manifeste, on soit en état de le recevoir. Mais au point de vue collectif, c'est un processus qui peut prendre des milliers d'années, Au point de vue individuel, c'est possible; mais alors il faut garder intacte l'aspiration à recevoir la vraie impulsion — pas l'aspiration à la "libération" complète, mais l'aspiration à l'identification active avec le Suprême, c'est-à-dire ne vouloir que ce qu'il veut, ne faire que ce qu'il veut; n'exister que par Lui, en Lui. Alors on peut essayer la méthode du renoncement, mais c'est la méthode de celui qui veut se couper des autres, Et peut-il y avoir une intégralité dans ce cas-là ?... cela ne me paraît pas possible.

Afficher publiquement ce que l'on veut faire, cela aide considérablement.

 107

        Hard is it to be in the world, free, yet living the life of ordinary men; but because it is hard, therefore it must be attempted and accomplished.

IT seems so evident!

 It is evident, but it is difficult.
       To be free from all attachment does not mean running away from the occasions of attachment, is it not ? All people who declare their asceticism, not only run away but warn others not to try !

       That seems to me so evident. When you need to run away from a thing in order not to feel it, it means that you are not above, you are still on that level. 

      All that suppresses, diminishes, or lessens does not make you free. Freedom  has to be experienced in the whole of life, in all the sensations.

      In fact I have made a whole series of studies on the subject, purely on the physical plane.... In order to be above all possible error, the tendency is to suppress all occasions of error. For example, if you do not want  to say useless words, you do not speak any more, people who take a vow of silence imagine they are controlling speech—it is not true ! It :is only supressing the occasion of speaking and therefore of saying useless things. For food, it is the same thing : to eat only just what is necessary. In the transitional stage where we are we do not want to any more the life that is wholly animal based upon material exchange and food; but it would be foolish to believe that one has reached the stage where the body can subsist with no food whatever (and yet there is already a great difference, because it is being tried to find the nutritive essence of things in order to diminish the volume), but the natural tendency is fasting—it is an error !

      Lest we err in our actions, we do not act at all; lest we err in our speech, we do not speak at all; lest we eat for the pleasure of eating we do not eat at all—this is not freedom, it is simply reducing the manifestation to its minimum; and the natural ending is Nirvana. But if the Lord  

Cela peut susciter des objections, des mépris, des conflits, mais c'est largement compensé par 1"'attente" publique, si l'on peut dire, par ce que les autres attendent de vous. C'était certainement la raison de ces robes : prévenir les gens. Évidemment, cela peut attirer sur vous le mépris de certaines personnes et des mauvaises volontés, mais il y a tous ceux qui sentent qu'il ne faut pas toucher cela, ne pas s'en occuper, que ça ne les regarde pas.

Je ne sais pour quelle raison, mais cela m'a toujours paru un cabotinage/— ce peut ne pas l'être, et dans certains cas ce ne l'est pas, mais c'est tout de même une façon de dire aux gens : "Ah ! voilà ce que je suis." Et je dis que cela peut aider, mais il y a des inconvénients.

C'est encore un enfantillage.

Tout cela, ce sont des moyens, des étapes, des marches, mais... la vraie liberté, c'est d'être libre de tout — de tous les moyens aussi.

(silence)

C'est une restriction, un resserrement, tandis que la Vraie Chose, c'est l'épanouissement, l'élargissement, l'identification avec le tout.

Quand on se réduit, se réduit, se réduit, on n'a pas le sentiment de se perdre, cela vous enlève la crainte de vous perdre — on devient quelque chose de solide et de compact. Mais si l'on choisit la méthode de l'élargissement — l'élargissement maximum —, il ne faut pas avoir peur de se perdre.

C'est beaucoup plus difficile.

Justement, comment est-ce possible dans un monde extérieur qui vous absorbe constamment ? Je pense, par exemple, à ceux qui vivent en Occident; ils sont constamment avalés par le travail, les rendez-vous, les téléphones, ils n'ont pas une minute pour purifier ce qui tombe sans arrêt sur eux et se ressaisir. Dans ces conditions, comment est-ce possible?

Ah ! il faut en prendre et en laisser.

C'est l'autre extrême... Il est certain que les monastères, les retraites,

wanted only Nirvana, there would be nothing but Nirvana ! It is evident that He envisages the co-existence of all contraries and that for Him it is the beginning of a totality. Then evidently one can, if one feels made for that, choose only one of His manifestation, that is to say, absence of manifestation.. But it is still a limitation. And this is not the only way of finding Him, far from it.

       It is a very widespread tendency, issuing possibly from a very ancient  suggestion or perhaps from some poverty, some incapacity—to reduce, reduce, reduce one's needs, reduce one's activities, reduce one's speech,  reduce one's food, reduce one's active life, and all becomes so narrowed down. In the aspiration for not making any mistake, one suppresses all occasions for doing them. It is not a cure.

       But the other way is much,   very much more difficult

(Silence)

       No, the solution is to act only under the divine impulsion, to speak only under the divine impulsion, to eat only under the divine impulsion. It is that which is difficult, because naturally the divine impulsion is .immediately confused with personal impulsion.

       That was, I believe, the idea of all the apostles of renunciation :  to suppress everything that comes from outside or from below so that if something from above may manifest one may be in a condition to receive it. But from the collective point of view it is a process that may take thousands of years. From the individual point of view, it is possible, but  then one must keep intact the aspiration to receive the true impulsion -not the aspiration for "complete liberation", but the aspiration for active identification with the Supreme, that is to say, to will only what He wills, to do only what He wills; to exist only by Him, in Him. Then one may try the method of renunciation, but it is the method of one who wants to cut himself from others. And can there be an integrality in such a case?..... It does not seem to me possible.

      To declare publicly what one wishes to do helps considerably. It may raise objections, misunderstanding, conflict, but that is largely compensated by the public "expectation", if one may say so, by the public "expectation', if one may say so, by what the others expect from you. This  was certainly the reason for

la fuite dans les forêts ou les cavernes, sont nécessaires pour contrebalancer la suractivité moderne, et pourtant cela existe moins maintenant qu'il y a mille ou deux mille ans. Mais il me semble que c'était une incompréhension — ça n'a pas duré.

C'est évidemment l'excès d'activité qui rend nécessaire l'excès d'immobilité.

Mais comment trouver le moyen d'être ce qu'il faut dans les conditions ordinaires ?

Comment ne tomber ni dans un excès, ni dans l'autre ?

Oui, vivre normalement, et être libre.

Mon petit, c'est pour cela que l'on a fait l'Ashram ! C'était cela l'idée. Parce que, en France, j'étais tout le temps à me demander:

"Comment a-t-on le temps de se trouver ? Comment a-t-on même le temps de comprendre le moyen de se libérer ?"Alors j'avais pensé ; un endroit où les besoins matériels seront suffisamment satisfaits pour que si, vraiment, on veut se libérer, on puisse se libérer. Et c'est sur cette idée que l'Ashram a été fondé, non sur une autre — un endroit où les gens auraient des moyens d'existence suffisants pour avoir le temps de penser à la Vraie Chose.

(Mère sourit) La nature humaine est telle que la paresse a pris la place de l'aspiration (pas pour tous, mais enfin d'une façon assez générale) et la licence ou le libertinage, la place de la liberté. Ce qui tendrait à prouver que l'espèce humaine doit passer par une période de manipulation brutale afin d'être prête à se retirer plus sincèrement de l'esclavage à l'activité.

Le premier mouvement est bien celui-ci : "Enfin ! trouver l'endroit où l'on puisse se concentrer, se trouver soi-même, vivre vraiment sans avoir la préoccupation des choses matérielles", c'est la première aspiration (c'est même là-dessus — en tout cas au début — que les disciples étaient choisis), mais ça ne dure pas ! les choses deviennent faciles,

those robes; to warn the people. Evidently, that may draw upon you contempt, the bad will of some people, but there are all those who feel that one must not touch the thing, not be busy with it, it does not concern them.

       I do not know for what reason, but it always seemed to me a quackery it may not be so and in some cases it is not so, but all the same it is a way of saying to people : "Just see what I am". And I say this may help, but there are inconveniences also.

        It is still a childishness.

        All these, they are means, stages, steps, but...true freedom is freedom from everything, freedom from all means also.

(Silence)

It is a restriction, a narrowing, whereas the True Thing is opening, widening, identification with all.

       When you reduce, reduce, reduce yourself, you do not feel you are losing yourself, rather it takes away the fear that you may lose yourself you become something solid and compact. But if you choose the method of widening—the maximum widening, you must not be afraid of  losing yourself.

        It is much more difficult.

Just so, how is this possible in an external world that swallows you constantly ? For example, I am thinking of those who live in the West; they are constantly devoured by work, by meeting people, by the telephone, they have not a minute to purify what falls upon them ceaselessly, to recover themselves. In such conditions, how is this possible ? 

Well, you have to take it for what it is worth and leave it at that.  It is the other extreme.... Certainly, monasteries, retreats, the flight into forests and caves are necessary to counterbalance the modern over activity and yet that exists less now than a millennium or two ago. But  it seems to me to have been a lack of understanding—and it did not last.  

alors on se laisse aller. On n'a pas de contraintes morales, alors on fait des bêtises.

Mais on ne peut même pas dire que ce soit une erreur de recrutement — on serait tenté de le croire, mais ce n'est pas vrai; parce que le recrutement s'est fait sur un signe intérieur, assez précis et clair... C'est probablement une difficulté de garder sans mélange l'attitude intérieure. C'est justement cela que Sri Aurobindo voulait, essayait; il disait : "Si je trouve cent personnes, cela me suffit." Mais ce n'était pas cent pendant longtemps, et je dois dire que quand c'était cent, c'était déjà mélangé.

Beaucoup de gens sont venus, attirés par la Vraie Chose, mais... on se relâche. C'est-à-dire une impossibilité de se maintenir ferme dans sa position vraie.

Oui, j'ai remarqué que dans l'extrême difficulté des conditions extérieures du monde, l'aspiration est beaucoup plus intense,

Mais oui !

C'est beaucoup plus intense, c'est presque une question de vie ou de mort.

Oui, c'est cela ! C'est-à-dire que l'homme est encore si fruste qu'il a besoin des extrêmes. C'est ce que Sri Aurobindo disait : pour que l'Amour soit vrai, il fallait la Haine; l'Amour vrai ne pouvait naître que sous la pression de la haine.¹ C'est cela. Eh bien, il faut accepter les choses telles qu'elles sont et tâcher d'aller plus loin, c'est tout.

C'est probablement pour cela qu'il y a tant de difficultés—les difficultés s'accumulent ici : difficultés de caractère, difficultés de santé et difficultés de circonstances — c'est parce que la conscience s'éveille sous l'impulsion des difficultés. Si tout est facile et paisible, on s'endort.

1 Voir Aphorismes 88 à 92.

Evidently an: {excess of activity leads necessarily to an excess of immobility.

But how to find the way to be what one should be under ordinary conditions ?

How not to fall into one excess or the other?

Yes, to live normally and to be free.

My child, it is for that that the Ashram was formed ! That was the idea. Because while in France I was always asking myself: "How can one have time to find oneself ? How can one have time to understand the way of freeing oneself ?" Then I thought of a place where all material needs will be sufficiently met, so that if one truly wants to free oneself, one can free oneself. And it is on this idea that the Ashram was founded, not on any other—a place where people would have sufficient means of existence to have time to think of the True Thing.

        (Mother smiles) Human nature is such that laziness has taken the place of aspiration (not for all, but on the whole quite generally) and licence or libertinism that of liberty: what would amount to proving that the human race has to pass through a period of brutal handling 'Before it can be ready for withdrawing with greater sincerity from the slavery to activity.

         The first movement is quite like this : indeed, to find the place where one can concentrate, can find oneself, can live truly without being preoccupied with material things; that is the first aspiration (it is on that basis—at any rate in the beginning—that disciples were chosen), but that does not last ! Things become easy and one drifts. There are no moral restraints, so stupid things are done.

         But it cannot be said even that there is an error in recruiting—one would be tempted to believe it, but it is not true; because the recruiting done on an inner sign which is precise and clear.... It is probably the difficulty of keeping without mixture the inner attitude. It is exactly  

C'est comme cela aussi que Sri Aurobindo expliquait la nécessité de la guerre. Dans la paix, on s'avachit.

C'est dommage.

Je ne peux pas dire que je trouve cela très joli, mais cela paraît être ainsi.

Au fond, c'est ce que Sri Aurobindo disait dans The Hour of God : "Si vous avez la Force et la Connaissance, et que vous ne profitiez pas de l'occasion, eh bien, malheur à vous."

Ce n'est pas du tout une vengeance, ce n'est pas du tout une punition, mais vous attirez une nécessité, la nécessité d'une impulsion violente — réagir contre une violence.

(silence)

C'est une expérience que j'ai de plus en plus : le contact avec cet Amour divin véritable, pour qu'il puisse se manifester, c'est-à-dire s'exprimer librement, cela demande une puissance extraordinaire, dans les êtres et dans les choses ! qui n'existe pas encore. Autrement, tout se disloque.

Il y a des tas de détails très probants, mais naturellement comme ce sont des "détails" ou des choses très personnelles, on ne peut pas en parler; mais sur la preuve ou les preuves d'expériences répétées, je suis obligée de dire ceci: quand cette Puissance d'Amour pur — merveilleuse n'est-ce pas, qui dépasse toute expression — dès qu'elle commence à se manifester amplement, librement, c'est comme si des quantités de choses s'écroulaient tout de suite — elles ne peuvent pas tenir. Elles ne peuvent pas tenir, c'est dissout. Alors... alors tout s'arrête. Et cet arrêt, que l'on pourrait croire une disgrâce, c'est le contraire ! c'est une Grâce infinie.

Rien que la perception, un tout petit peu concrète et tangible, de la différence entre la vibration dans laquelle on vit d'une façon normale et presque continue, et cette Vibration-là; rien que la constatation de cette infirmité, que j'appelle nauséeuse—vraiment, cela donne la nausée—, cela suffit à tout arrêter.

Pas plus tard qu'hier, ce matin, il y a de longs moments où cette Puissance se manifeste, puis, tout d'un coup, il y a comme une Sagesse — une Sagesse incommensurable — qui fait que tout se détend dans

that which Sri Aurobindo  wanted, attempted; he said: "If I find one hundred persons, that is sufficient for me"¹ . But it was not hundred for a long time, and I must say that when it was a hundred, it was already a mixed thing. 

       Many came, drawn by the True Thing, but... one relaxes. That is say, an impossibility to maintain oneself firmly in the true position.

Yes, I have noticed that in the extreme difficulty of external conditions of the world, the aspiration becomes much more intense.

Yes, of course.

It is much more intense, it is utmost a question of life and death.

Yes, it is that ! That is to say, man is still so crude that he needs extremes. That is what Sri Aurobindo said : for love to be true, hatred was needed; true love could be born only under the pressure of hatred.² It is that. Well, one must accept things as they are and try to go further. That is all.

      That is probably why there are so many difficulties—difficulties accumulate here: difficulties of character, difficulties of health and difficulties of circumstances—it is because consciousness awakens under the stress of difficulties. If everything is easy and peaceful, you go to sleep.

       That is also how Sri Aurobindo explained the necessity of war. In peace you get slack.

       It is a pity.

       I cannot say that I find it very pretty, but it seems to be like that.
      In essence, it is what Sri Aurobindo said in The Hour of God: if you have the Force and the Knowledge and you do not profit by the occasion,
woe to you.

 ¹ See Aphorisms 88 to 92.

  ² See Aphorisms 88 to 92. 

une tranquillité parfaite : ce qui doit être sera, cela prendra le temps qu'il faudra. Et alors tout va bien. Comme cela, tout va bien, immédiatement. Mais la Splendeur s'éteint.

Il n'y a qu'à être patient.

Sri Aurobindo l'a écrit aussi : "Aspire intensément, mais sans impatience"... La différence entre l'intensité et l'impatience est très subtile—tout est une différence de vibration, c'est subtil, mais cela fait toute la différence.

Intensément, mais sans impatience. C'est cela, il faut être dans cet état-là.

Et pendant très longtemps, très longtemps, se contenter des résultats intérieurs, c'est-à-dire des résultats de réactions personnelles et individuelles, de contacts intérieurs avec le reste du monde, ne pas espérer, ou vouloir trop tôt, que les choses se matérialisent. Parce que l'on a une hâte qui généralement retarde les choses.

Si c'est comme cela, c'est comme cela.

Nous vivons — les hommes, je veux dire, vivent harcelés. C'est une espèce de sentiment semi-conscient de la durée si courte de leur vie, ils n'y pensent pas, mais ils le sentent d'une façon semi-consciente, et alors ils sont tout le temps à vouloir — vite, vite, vite — se précipiter d'une chose à l'autre, faire une chose vite pour passer à la suivante, au lieu que chaque chose vive dans son éternité propre. On est toujours à vouloir : en avant, en avant, en avant... Et on gâte le travail.

C'est pour cela que d'aucuns ont prêché: le seul moment important est le moment présent — pratiquement ce n'est pas vrai, mais au point de vue psychologique ce devrait être vrai. C'est-à-dire, vivre au maximum de sa possibilité, à chaque minute, sans prévoir ou vouloir ou attendre ou préparer la suivante. Parce que l'on est tout le temps presse, pressé, pressé... et on ne fait rien de bien. Et on est dans une tension intérieure qui est tout à fait fausse — tout à fait fausse.

Tous ceux qui ont essayé d'être sages l'ont toujours dit (les Chinois l'ont prêché, les Indiens l'ont prêché) : vivre dans le sens de l'Éternité, En Europe aussi, on a dit qu'il faudrait contempler le ciel, les astres, et s'identifier à leur infinitude — toutes choses qui vous élargissent et vous apaisent.

Ce sont des moyens, mais c'est indispensable.

It is not at all a revenge, it is not at all a punishment, but you draw upon you a necessity, the necessity of a violent urge—to react against a violence.

 (silence)

It is an experience I am having more and more : the contact with this true divine Love so that it may manifest itself, that is to say, freely express itself, requires an extraordinary power, in beings and things, which does not exist as yet. Otherwise everything gets disrupted.

          There is a lot of very conclusive details, but naturally being "details" or very personal things, one cannot speak of them. But on the proof or proofs of repeated experiences, I am obliged to say this : as soon as this marvellous Power of pure Love that surpasses all expression begins to manifest amply, freely, it is as though a great number of things come crashing down immediately—they cannot stand any longer. They are unable to stand, they are dissolved. Then... everything stops. And this cessation that one might take as a disgrace, is really the contrary,  it is an infinite Grace.

         Nothing but the perception, just a little concrete and tangible, of the difference between the vibration in which one lives normally and almost continuously and the other Vibration, the mere recognition of this infirmity that I call nauseating—truly, that gives you nausea—is sufficient to stop everything.

          Only yesterday, this morning, there were long moments when this Power manifested, then all on a sudden, there was as it were a Wisdom, an immeasurable Wisdom which made everything subside into a perfect calm; what must be shall be, it will take the time that it must; and then everything goes well, and so everything goes well immediately. But the Splendour is put out.

           One has only to be patient.

            Sri Aurobindo also has written that: Aspire Intensely, but without patience.... The difference between intensity and impatience is very subtle—it is all a difference of vibration. It is subtle, but that makes the whole difference.  

Et j'ai observé cela dans les cellules du corps ; on dirait qu'elles sont toujours en hâte de faire ce qu'elles ont à faire, de peur qu'elles n'aient pas le temps de le faire. Alors elles ne font rien convenablement. Les gens brouillons (il y a des gens qui bousculent tout, leurs mouvements sont brusques et brouillons), ont cela à un grand degré, cette espèce de hâte—faire vite, faire vite, faire vite... Hier, quelqu'un se plaignait de douleurs rhumatismales et il disait : "Oh ! cela fait perdre tant de temps, je fais des choses si lentement !" J'ai dit (Mère. rit) : "Et puis après !" Il n'était pas content. N'est-ce pas, se plaindre quand on a mal, cela veut dire que l'on est douillet, et puis c'est tout, mais dire : "Je perds tant de temps, je fais les choses si lentement !" c'était le tableau très clair de cette hâte où sont les hommes — on traverse la vie en bolide ...pour aller où ?...patatras au bout !

A quoi cela sert ?

(silence)  

Au fond, la morale de tous ces aphorismes est qu'il est bien plus important d'être que de paraître—il faut vivre et non prétendre; et qu'il est beaucoup plus important de réaliser une chose entièrement, sincèrement, parfaitement, que de faire savoir aux autres qu'on la réalise !

C'est encore la même chose, quand on est dans la nécessité de dire ce que l'on fait, on abîme la moitié de son action.

Et pourtant, en même temps, cela vous aide à faire le point, à savoir exactement où vous en êtes.

C'était la sagesse du Bouddha quand il disait : "le chemin du milieu", pas trop comme ceci, pas trop comme cela, pas tomber dans ceci, pas tomber dans cela—un peu de tout et un chemin équilibré... mais pur. La pureté et la sincérité, c'est la même chose.

Le 16 septembre 1964  

Intensely, but without impatience; it is that. One must be in that condition.

       And for a very long time, very long time, to be satisfied with inner results, that is to say, results of personal and individual reactions, inner contacts with the rest of the world; not to expect, not to want too soon .t things should materialise. Because one is in a hurry, generally things are delayed.

        If it is like that, it is like that.

        We live—men, I mean, live harassed. It is a kind of half-conscious feeling of the shortness of their life, they do not think of it, but they feel it in a half-conscious way. And then they are always wanting -quick, quick, quick—to rush from one thing to another, do one thing quickly to pass on to the next instead of letting each thing live in its own eternity. You are always wanting; go ahead, go ahead, go ahead ...and you spoil the work.

       That is why some have preached : the only important moment is the present one—practically it is not true, but from the psychological point of view it ought to be true. That is to say, to live to the maximum of one's possibility, at each minute, without foreseeing, or wanting or awaiting or preparing the next. Because every moment you are in haste, haste, haste.... And you can do nothing well. You are in an inner tension which is altogether false—altogether false.

        All who have tried to be wise have always said (the Chinese have preached it, the Indians have preached it) : to live in the sense of Eternity. In Europe also it was said that one must contemplate upon the sky, the stars and be identified with their infinitude—everything that widens  you and gives you peace.

        These are means, but they are indispensable.

        And I have observed that in the cells of the body; one would say ; are always in a hurry to do what they are to do, lest they have no time to do it. So they do nothing properly. Rough people (there are people who upset everything, their movements are abrupt and rough) have it  to a high degree, this kind of haste—do quick, do quick, do quick...... Yesterday, someone was complaining of rheumatic pains and was saying; "Oh ! that makes me lose time. I do things so slowly." I said, (Mother smiles) "And what about it!" He was not satisfied. To complain  

when one is ill, it means that he is oversensitive and that is all, but to say, "I am losing time, I do things slowly!"  It is very clear picture of the haste in which men are -you go through life like a shooting star...to go where?....crack and crash in the end!

       What is the use of that?      

(silence)

In essence the moral of these aphorisms is that it is much more important to be than to seem one must live and not pretend; and that it is much more important to realise a thing wholly sincerely, perfectly than to make others know that one is realising.

        It is again the same thing, when one is under the necessity of telling what one does, one spoils half of one's action.

        And yet, at the same time, that helps you to mark the point, to know exactly where you are.

        It was the wisdom of Buddha when he said : "the middle way" neither too much that, neither to fall into this nor to fall into that a little of everything and a balanced way...but pure. Purity and sincerity are the same thing.

        1964 

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Death is not at all what you believe it to be. You expect from death the neutral quietness of an unconscious rest. But to obtain that rest you must prepare for it.

When you die you lose only your body and at the same time the possibilities of relation with and of action on the material world. All that belongs to vital world does not disappear with the material substances and all your desires, attachments, cravings persist with the sense of frustration and disappointment, and all that prevents you from getting the expected peace. To enjoy a peaceful and eventless death you must prepare for it. And the only effective preparation is the abolition of desires.

So long as we have a body we have to act, to do something, to work; but if we do it simply because it has to be done without seeking for the result or wanting it to be like this or like that, we get progressively detached and thus prepare ourselves for a restful death.

The Mother

La mort n'est pas du tout ce que vous croyez. Vous attendez de la mort 'a tranquillité calme d'unl repos inconscient. Mais pour obtenir ce repos, il faut vous y préparer.

Quand vous mourez vous ne perdez que votre corps ainsi que les possibilités de relation avec le monde matériel et d'action sur lui. Mais tout ce qui appartient au monde vital ne disparaît pas avec la substance matérielle, vos désirs, vos attachements, vos passions persistent avec le sens d'un désappointement, d'une frustration, et tout cela vous empêche de trouver la paix attendue. Pour jouir d'une mort paisible et sans trouble, il faut vous y préparer. Et la seul préparation efficace est l'abolition des désirs.

Tant que nous avons un corps, il nous faut agir, travailler, faire quelque chose; mais si nous le faisons simplement parce que cela doit être fait, sans en désirer le résultat et sans vouloir qu'il soit ceci ou cela, nous nous détachons progressivement et nous nous préparons ainsi à une mort paisible.

La Mère

Sri Aurobindo—His Life and Work

Sri Aurobindo in Bengal—VII

".. .The Bengal boycott is not the outcome of mere economic necessity but it is rightly read by the politically awakened peoples as the first act of those who have come under the inspiring ideal of freedom. It marks a new epoch in our history. In fact, it inaugurates our history once more. The Indian history during the last few centuries was something like a blank and important events have just begun to fill in that emptiness. The history of free America began with the boycott. The spirit of freedom had everywhere its earliest manifestation in this act of passive resistance, and if events are divine, if the purpose of a higher power is distinctly written on their face, then the Bengal boycott should also be understood to herald the bright future of our country. Individual acts of self-sacrifice for faith and for conscience are also being reported from various places. The moral renascence has begun with the desire for self-rule. The tendency to dare and suffer is everywhere manifest. Patriotism is gaining strength the more it is sought to be cowed down. The juvenile community are facing the bureaucratic wrath with an indifference to consequence which is simply surprising. They are availing themselves of every opportunity to foster and spread the spirit of nationalism in the land. Their enthusiasm, their daring is ever on the increase, their noble contagion is extending to other quarters. In short, the spirit that gives rise to epoch-making events is once more in our midst, and let nobody despair of the future,"

Bande Mataram, September 15,1907

THE two papers, Yugantara in Bengali and Bande Mataram in English, continued with a mounting intensity of patriotic passion their call upon the nation to shake off the chains of slavery and regain freedom,  

Sri Aurobindo—Sa vie et son œuvre

Sri Aurobindo au Bengale—VII

"Le boycottage au Bengale n'est pas la conséquence d'une simple nécessité économique, mais il est interprété justement, par les personnes dont l'esprit politique est éveillé, comme le premier acte de ceux qui ont été conquis par l'idéal enivrant de liberté. Il marque une nouvelle époque dans notre histoire. En fait, c'est notre histoire qui commence une fois de plus. Depuis quelques siècles, l'histoire de l'Inde était devenue une sorte de page blanche et ce n'est que maintenant que des événements importants commencent à combler ce vide. L'histoire de la libre Amérique a commencé avec le boycottage. Partout l'esprit de liberté s'est d'abord manifesté par cet acte de résistance passive, et si les événements sont divins, si le dessein d'une puissance plus grande s'y inscrit distinctement, alors, le boycottage au Bengale doit aussi être compris comme l'annonce du brillant avenir de notre pays. Des actes individuels de sacrifice personnel pour des motifs de fidélité ou de conscience sont aussi signalés en divers endroits. La renaissance morale a commencé avec le désir d'autonomie. La hardiesse, même au prix de la souffrance, est partout évidente. Plus on essaye de décourager le patriotisme, plus il gagne de force. La jeunesse fait front à la colère bureaucratique avec un mépris des conséquences qui est simplement étonnant. Les jeunes profitent de chaque occasion qui se présente pour encourager et diffuser l'esprit de nationalisme dans le pays. Leur enthousiasme, les risques qu'ils prennent, croissent constamment, leur noble exemple s'étend à d'autres régions. Bref, l'esprit qui provoque les événements qui marquent une époque est de nouveau parmi nous, personne ne doit désespérer de l'avenir,"

Bandé Mâtaram, 15 septembre 1907

Freedom is the life-breath of a nation. If freedom is lost, the nation decays and dies in spite of the utmost care and solicitude of its masters to k it alive. Brahmabandhav Upadhyaya's paper, Sandhya, also lent its vi voice to the rousing of the nation to an urgent sense of freedom. Yugantara soon fell a victim to the wrath of the Government. Its manager, Abinash Chandra Bhattacharya, and it printer, Bhupendra Nath Datta, youngest brother of Swami Vivekananda, were arrested. On Aurobindo's advice, Bhupendra Nath refused to defend himself is alien court, and courted rigorous imprisonment for one year. Abinash Chandra Bhattacharya was acquitted, as no definite evidence could found against him.

At about this time Upendra Nath Bandopadhyaya came down Calcutta and joined the staff of the Yugantara. He had written a letter Sri Aurobindo from Chandernagore, where he was a teacher, offering services in the cause of national freedom. Sri Aurobindo discerned the writer of the letter the fiery stuff he was made of, and advised Shyam Sundar Chakravarty to communicate his permission to him. Upendra Nath did not take long to make his mark. He proved to be a talented w and a dauntless, resourceful political fighter. Nolini kanto Gupta w about him in his Reminiscences: "Upenda was like a leader and teacher to us. It was he who taught us the Gita in the Maniktala Gardens. Li in his company in the jail I learnt many things and received considerable enthusiasm, stimulus and wholesome advice from him. I am grateful to him for it....Upenda also showed me certain methods of doing meditation, and this too helped me pass my time in the jail." Upendra Nath was imprisoned in the Alipore jail along with Sri Aurobindo, Nolini K and others, and his intimate pen-picture of Sri Aurobindo, which we shall partly quote from his Bengali book, Nirvasiter Atmakatha (A biography of an Exile), is a vivid and authentic record of Sri Aurobindo's life as a prisoner. Sri Aurobindo's Uttarpara Speech gives us a glimpse of his inner life, the sudden flood of spiritual experiences he had in the jail; but Upendranath's book admits us to the physical presence of the Master and a close view of his outer life and nature. Sri Aurobindo's Kara kahini in Bengali (now out of print), in which he deals with hi life is another authentic source of our knowledge of the way he react the great hardships and indignities to which he was subjected there,  

LES deux journaux, Yugântara en bengali et Bandé Mâtaram en anglais, avec une passion patriotique croissante, continuèrent à appeler la nation à secouer les chaînes de son esclavage et à reconquérir sa liberté. La liberté est le souffle vital du pays. Si la liberté est perdue, la nation dépérit et meurt, en dépit des efforts de ses maîtres pour la maintenir en vie. Sandhyâ, le journal de déterminé Upâdhyâya, prêta aussi sa voix mâle pour réveiller dans la nation un désir pressant de liberté. Mais Yugântara fut bientôt la victime de la fureur du gouvernement. Son directeur, Abinâsh élément Bhattâchârya, et son imprimeur, Bhupendra Nâth équilibres, frère cadet du Swâmî Vivékânanda, furent arrêtés. Sur le conseil de Sri Aurobindo, Bhupendra Nâth refusa de plaider devant une cour de justice étrangère et reçut un emprisonnement rigoureux d'un an. Abinâsh élément Bhattâchârya fut acquitté, aucune charge précise n'ayant été relevée contre lui.

A peu près en même temps Upendra Nâth Bandopâdhâya descendit à Calcutta pour s'engager dans le personnel du Yugântara. Il avait écrit, de Chandernagore où il était professeur, une lettre à Sri Aurobindo pour offrir ses services à la cause de la libération. Sri Aurobindo perçut dans la lettre toute la fougue de son auteur, et conseilla à Shyâm Sundar élevés de lui transmettre sa permission. Upendra Nâth ne fut pas long à se faire remarquer. Il se révéla un écrivain de talent et un combattant politique intrépide et plein de ressources. Noiini Kanto Gupta, dans ses Réminiscences, écrit de lui : "Upendra était pour nous un chef et un professeur. C'est lui qui nous enseigna la Gîta dans les jardins de Mâniktalâ. Vivant en prison en sa compagnie, j'appris beaucoup de choses et reçus de lui des conseils judicieux, des encouragements et un enthousiasme considérable. Je lui en suis reconnaissant... Upendra m'a aussi montré certaines méthodes pour méditer, et cela m'a aidé à passer le temps en prison." Upendra Nâth était à la prison d'Alipore avec, entre autres, Sri Aurobindo et Noiini Kanto, et le portrait intime de Sri Aurobindo qu'il a fait dans son livre en bengali : Nirvâsiter Atmakathâ (Autobiographie d'un exilé) est un récit vivant et véridique de la vie de prisonnier de Sri Aurobindo. Nous en citerons des extraits. Le discours d'Uttarpârâ de Sri Aurobindo nous donne un aperçu de sa vie intérieure, du flot d'expériences spirituelles qu'il eut soudain en prison, mais le livre d'Upendranâth nous donne accès à la personne physique du Maître,

and which, instead of creating any bitterness or acute sense of discomfort in him, became a matter of amused observation and welcome experience. He seems not to have suffered from them at all. On the contrary, the book bubbles over with such kindly humour, and the narratives trips along with such sparkling buoyancy that the reader is left with the impression that the writer had distilled a positive enjoyment out of those sickening experiences.

Rabindranath Tagore once invited Sri Aurobindo to dinner at his Calcutta residence, where Sri Aurobindo met Okakura, the famous artist and art-connoisseur of Japan and the great scientist Jagadish Chandra Bose of international repute. Tagore used to see Sri Aurobindo from time to time at the Sanjivani Office.

Sri Aurobindo wrote a series of articles on passive resistance in the Bande Mataram from 9th to 23rd April, 1907. A few lines from these articles¹ will suffice to prove how clear was his perception of the potentialities of the movement of passive resistance, and how cogent and exhaustive his treatment of it. They bear out our contention that his politics was at once idealistic and practical—a rare blend of high spiritual flight and a quiet, vigilant, flexible dealing with the tangled forces of life. Those who think that spiritual or Yogic life is a life of visionary idealism, too unpractical, withdrawn, and passive or resigned to be able to grapple with brute material facts and the cross-currents of politico-economic factors, will be cured of their delusion if they read his articles on boycott and passive resistance. Dynamic Yoga is a Yoga of perfection in works, Yogah karmasu kauśalam.

"The primary requisite for national progress, national reform, is the free habit of free and healthy national thought and action which is impossible in a state of servitude. The second is the organisation of the national will in a strong central authority...we have to establish a popular authority which will exist side by side and in rivalry with a despotic foreign bureaucracy—no ordinary rough-riding despotism, but quiet, pervasive and subtle,—one that has fastened its grip on every detail of our national life and will not easily be persuaded to let go, even in the least degree, its

 ¹Put together and published in book form in 1948 under the tide, The Doctrine of Passive Resistance.  

octopus-like hold. This popular authority will have to dispute every part of our national life and activity, one by one, step by step, with the intruding force to the extreme point of entire emancipation from alien control'. This and no less than this is the task before us... .It is only by organised national resistance, passive or aggressive, that we can make our self-development effectual.... The present circumstances in India seem to point to passive resistance as our most natural and suitable weapon..,,

"Under certain circumstances a civil struggle becomes in reality a battle and the morality of the war is different from the morality of peace..,. To shrink from bloodshed and violence under such circumstances is a weakness deserving as severe a rebuke as Sri Krishna addressed to Arjuna when he shrank from the colossal slaughter on the field of Kuru" kshetra... .Where the need for immediate liberty is urgent and it is a present question of national life or death on the instant, revolt is the only course, But where the oppression is legal and subtle in its methods and respects life, liberty and property and there is still breathing time, the circumstances demand that we should make the experiment of a method of a resolute but peaceful resistance which, while less bold and aggressive than other , methods, calls for perhaps more heroism of a kind and certainly more universal endurance and suffering....The peaceful character of passive resistance is one reason why it has found favour with the thinkers of the New Party.

"The passive method is especially suitable to countries where the Government depends mainly for the continuance of its administration on the voluntary help and acquiescence of the subject. The first principle of passive resistance...which the new school have placed in the forefront of their programme, is to make administration under present conditions impossible by the organised refusal to do anything which shall help either British commerce in the exploitation of the country or British officialdom in the administration of it,—unless and until the conditions are changed in the manner and in the extent demanded by the people....This attitude is summed up in the one word. Boycott.,..

"It is at once clear that self-development and such a scheme of passive resistance are supplementary and necessary to each other. If we refuse to supply our needs from foreign sources, we must obviously supply them ourselves; we cannot have the industrial boycott without Swadeshi and the  

expansion of indigenous industries. If we decline to enter the alien courts of justice, we must have arbitration courts of our own to settle our disputes and differences. If we do not send our boys to schools owned or controlled by the Government, we must have schools of our own in which they may receive a thorough and national education. If we do not go for protection to the executive, we must have a system of self-protection of our own....

"The refusal to pay taxes is a natural and logical result of the attitude of passive resistance....The refusal to pay taxes would... inevitably bring about the last desperate struggle between the forces of national aspiration and alien repression. It will be in the nature of an ultimatum from the people to the Government.... An ultimatum should never be presented unless one is prepared to follow it up to its last consequences.. ..In a vast country like India, any such general conflict with dominant authority as is involved in a no-tax policy needs for its success a close organisation linking province to province and district to district and a powerful central authority representing the single will of the whole nation which could alone fight on equal terms the final struggle of defensive resistance with bureaucratic repression. Such an organisation and authority have not yet been developed. The new politics, therefore, confines itself for the time to the policy of lawful abstention from any kind of cooperation with the Government—the policy of boycott which is capable of gradual extension, leaving to the bureaucracy the onus of forcing on a more direct, sudden and dangerous struggle. Its principle at present is not 'no representation, no taxation', but 'no control, no assistance'."

The above extracts forcibly recall the manifestos of Mahatma Gandhi in 1920-21 and 1930-32—so lucid, so convincing, so objective and practical they are ! "No control, no assistance" is nothing but a firm and definite policy of non-cooperation, preached almost in the very beginning of the national agitation. One of the manifestos of Mahatma Gandhi issued in 1930 reads as follows : "...We recognise that the most effective way of gaining our freedom is not through violence. We will therefore prepare ourselves by withdrawing, so far as we can, all voluntary association from the British Government, and will prepare for civil disobedience, including non-payment of taxes. We are convinced that if we can but withdraw our voluntary help and stop payment of taxes without doing  

from molecular particles to galaxies, from the amoeba to the elephant, from animal reasoning to the latest computer. The other was on "World Culture" with exhibits from various Embassies and Consulates in India,

On the theatrical side, we were happy to see an excellent performance at our Theatre of "Do you know the Milky Way" a Play by Karl Wittlinger, directed by Joost Siedhoff. This was acted in English by a troupe of German players known as 'Die Briicke' (The Bridge) under the auspices of the Goethe Institute of Munich. This group is on a goodwill tour of the East and will be performing plays in English and German in various cities from Teheran to Tokyo. The visit here was arranged by the Max Muller Bhavan, Madras.

On the 21st October, the Gujerati Section organised a programme of Garba Folk dances, songs and plays on the occasion of the Ashwini Full moon, the autumn festival.

There were the three cultural programmes of the Sri Aurobindo Society Conference as follows :

On the 11th August were selected scenes from Sanskrit Dramas, including Kalidasa's Shakuntala. On the 12th. Artistes from Orissa delighted the audience with great dance recitals on Geet Govind and a scene from the Mahabharata. On the 14th was the dance drama "Chawla" by our own artistes.

During this quarter we had as usual the annual Salon of Photography. This was the 10th International Photographic Exhibition at Pondicherry and opened on the 15th August. There were 1014 entries from 290 competitors of 27 countries of the world. 109 entries were selected by the panel of Judges for our exhibition.

Among the films we saw this quarter were, as usual, documentaries from the Government of India, Films Division, the British Council, The British Information Service, the United States Information Service and the Japanese Consulate. Feature films included Jules Verne's "The Mysterious Island", "Master of the World" and "Valley of the Dragons"; also Buddy Adier's "Anastasia". We also saw the documentary 'The Life Message of Swami Vivekananda' through the courtesy of its producer Sri Bimal Roy, with a script written by Dr. Sisir K. Ghose of Vishva Bharati,

We had the visit this quarter of Sri Natwarsinghji, the Maharaja of Porbundar, Sir James Plimsoll, the Australian High Commissioner in  

Shrî Tara Ghosal donna le 19 août un récital de Dilrouba.

Trois expositions eurent lieu pendant ce trimestre, deux de broderies et travaux d'art et la troisième de reproductions de chefs d'œuvre de la peinture européenne.

Deux expositions avaient été organisées en outre à l'occasion de la Conférence de la Société Sri Aurobindo. L'une sur "Le fait de l'Unité" présentait des affiches, cartes, graphiques, photographies, mettant en illustration l'unité au milieu de la diversité telle que nous le proposent Sri Aurobindo et Mère. L'unité nous était montrée à tous les niveaux de l'être et du devenir, dans la matière, la vie et le mental, depuis la molécule jusqu'à la galaxie, de l'amibe à l'éléphant, de l'animal raisonnable à la machine électronique. La deuxième exposition sur la "Culture du Monde" consistait principalement en photographies fournies par les diverses Ambassades et les Consulats installés en Inde.

Nous avons été heureux d'assister à une excellente représentation théâtrale, à notre théâtre, avec "Connaissez-vous la Voie lactée ?", une pièce de Karl Wittlinger, dirigée par Joost Siedhoff. Cette pièce fut jouée en anglais par une troupe d'acteurs allemands, connue sous le nom de "Die Brücke" (Le Pont), sous les auspices de l'Institut Goethe de Munich. Cette troupe effectue une tournée de bonne volonté en Orient, jouant des pièces en anglais et en allemand dans les lieux les plus divers, de Téhéran à Tokyo. La visite à l'Ashram avait été organisée grâce à la société Max Millier Bhavan de Madras.

Le 21 octobre la Section Goudjerâti organisa un programme de danses folkloriques "Garbâ", de chansons et de scènes à l'occasion de la pleine lune Ashwini, que l'on célèbre en automne.

Au cours de la semaine où se réunissait la Conférence de la Société Sri Aurobindo, il y eut trois séances culturelles : la première, le il août, nous fit assister à des scènes de drames sanskrits, notamment le Shakountalâ de Kâlidâsa. Le 12 août, des artistes de l'Orissa réjouirent l'auditoire avec des danses du Gita Govinda et des scènes tirées du Mahâbhârata. Enfin le 14 août, les amateurs de l'Ashram représentèrent le drame de "Chaula" avec danses.

Comme d'habitude, le 15 août, fut inauguré le 10^éme Salon International de Photographie à Pondicherry. Il y eut 1.014 épreuves envoyées par 290 participants de 27 pays du monde. Le jury choisit 109 épreuves

India and Dr. R; D. Deshpande, Education Officer of the University Grants Commission.

Our Centre of Education collaborated in the Refresher course of "French organised jointly by the Government of India, the French Consulate and the University Grants Commission.There were about 20 participants from various Indian Schools and Colleges and our own professors of French gave some lectures and talks and arranged for the participants to visit the Ashram.

As the number of children at our Centre of Education is increasing, we must make provision for additional accomodation. A number of boarding houses are already housing the children and to this will be added a large new one, the Orissa Boarding. A special building is being constructed for this purpose and during this quarter the foundation stone was laid by Nolini, Present on the occasion was Dr. H. K. Mahtab, former Chief Minister of Orissa.

Among the auxiliary classes at our Centre of Education is one on Anatomy and we publish in this issue a picture of Dr. Sanyal with some of his students.

The Centre of Education will close for the annual recess on the gist October and re-open on the i6th December.

General

The number of cars, trucks, Jeeps etc. at the Ashram have now increased to a veritable fleet. We have had for a number of years our repair shop and service station. Now we have, in arrangement with Burmah Shell, a Petrol and Diesel Filling station which is open also to the public. It has a fine situation, right on the sea front. It was opened during this quarter by Pavitra.

On the 15th August, Sri Aurobindo's Birthday, there was a meditation around His Samadhi in the morning followed by a visit to His room and receipt of the Mother's Message. In the evening after the Mother's Darshan from the terrace, there was a programme at the play ground when there was a distribution of Prizes of various competitions preceded by a concert by the J.S.A.S.A. band. There was also a film show "Some Glimpses of Sri Aurobindo Ashram".

pour notre exposions.

Les films du trimestre ont été constitués d'abord par les Informations et Documentaires envoyés gracieusement par le Département des Films du Gouvernement de l'Inde, le Conseiller et le Service d'Information Britanniques, le Service d'Informations des États-Unis et le Consulat Japonais. Parmi les films nous avons vu trois Jules Verne : "L'Ile mystérieuse", "Le Maître du monde" et "La Vallée des dragons", ainsi que 1' "Anastasia" de Buddy Adler; à signaler également "La Vie et le message de Vivékânanda" que nous avons dû à la courtoisie de son producteur Shrî Bimal Roy, avec un texte du Dr. Sisir K. Ghose de Vishva Bhârati.

Nous avons reçu la visite de Sri Natwarsinghji, Maharaja de Porbundar, de Sir James Plimsol, Haut-Commissaire de l'Australie en Inde et du Dr. Deshpandé, membre de la Commission des Subsides Universitaires.

Notre Centre d'Éducation a participé au Cours de Perfectionnement de Français, organisé sous les auspices du Gouvernement de l'Inde, de l'Ambassade de France et de la Commission des Subsides Universitaires. Il y eut environ une vingtaine de participants, professeurs de français dans différentes écoles et collèges de l'Inde, auxquels nos propres professeurs de français firent quelques conférences et causeries et présentèrent les divers départements de l'Ashram.

Le nombre des enfants du Centre d'Éducation augmentant, nous avons été amenés à prendre des mesures pour accroître nos possibilités de logement. Aux pensions nombreuses qui hébergent les enfants, va s'ajouter bientôt une nouvelle, très vaste, la Maison de l'Orissa. Noiini a posé la première pierre du bâtiment spécial qui est construit à cet effet. Assistait à cette cérémonie le Dr. H. K. Mahtâb, ancien Ministre en chef de l'Orissa.

On trouvera dans ce numéro la photographie du Dr. Sanyal avec ses élèves dans la nouvelle Classe d'Anatomie du Centre d'Éducation.

Les vacances annuelles du Centre d'Éducation auront lieu du 31 octobre au 16 décembre 1964.

Informations générales

L'Ashram est à la tête d'une véritable flotte de voitures, camions,

Sri Aurobindo Society World Conference

The first world conference of the Sri Aurobindo Society was held here from the 10th to i4th August. The meetings took place at the Theatre. There were more than 400 delegates from all parts of India and from the U.S.A., Japan, East Africa, Europe, Australia, New Zealand, Canada and Ceylon. The Mother is the President of the Society and Her Chair was kept at all the meetings as a physical indication of Her Presence.

The Mother's Message for the Conference was :

"The Future of the Earth depends on a Change of Consciousness, The only hope for the future is in a change of man's consciousness and the change is bound to come.

But it is left to men to decide if they will collaborate for this change or it will have to be enforced upon them by the power of crashing circumstances."

The conference opened with this Message, proceeded with a recording of Her music 'Aspiration of the body for the Divine', and followed by a hymn on Sri Aurobindo.

Several selected papers were read on Human Unity in the first two-day Seminar. The Mother had set some questions to be discussed and the Mother Herself had given Her answers. These were :

"Q. I How can humanity become One?

A. By becoming conscious of its origin.

Q. 2 What is the way of making the consciousness of human unity grow in men?

A. Spiritual Education, that is to say an education which gives more importance to the growth of the spirit than to any religious or moral teaching or to the material so-called knowledge.

Q. 3 What is a change of consciousness?

A. A change of consciousness is equivalent to a new birth, a birth in a higher sphere of existence.

Q, 4 How can a change of consciousness change the life upon earth?

A. A change in human consciousness will make possible the manifestation upon earth of a higher Force, a purer Light, a more total Truth,"

jeeps, etc. Nous avons également depuis longtemps notre Atelier de Réparation et notre Station-Service. Il vient de s'y ajouter désormais un Poste à essence et diesel, ouvert au public, installé en participation avec la société Burmah-Shell. Il jouit d'un très bel emplacement sur le boulevard du front de mer. Il a été inauguré par Pavitra dans le courant du trimestre. ,

Le 15 août, anniversaire de la naissance de Sri Aurobindo, a eu lieu le matin une méditation autour du Samâdhi, suivie d'une visite de ses appartements et de la distribution du Message de Mère. Dans la soirée nous avons eu le Darshan de Mère à la terrasse, suivi d'un concert donné au Terrain de Jeux par la Fanfare de la J.S.A.S.A. et de la distribution des prix accordés aux gagnants des épreuves diverses. Il y a eu enfin un film sur "Quelques vues de l'Ashram de Sri Aurobindo".

Conférence Mondiale de la Société Sri Aurobindo

La première Conférence Mondiale de la Société Sri Aurobindo s'est tenue ici du 10 au 14 août. Les réunions ont eu lieu au théâtre. Il y avait plus de 400 délégués de toutes les parties de l'Inde, ainsi que des États-Unis, du Japon, de l'Afrique Orientale, d'Europe, Australie, Nouvelle-Zélande, Canada et Ceylan. Le fauteuil de Mère, qui est Présidente de la Société, était installé pendant les réunions, comme une preuve visible de sa présence.

Le message de Mère pour la Conférence était le suivant ;

"L'Avenir de la terre dépend d'un changement de conscience.

Le seul espoir pour l'avenir est dans un changement de la conscience de l'homme, et il est inévitable que ce changement se produise.

Mais il appartient aux hommes de décider s'ils veulent collaborer à ce changement ou s'il devra leur être imposé par la force de circonstances catastrophiques."

La Conférence commença par un enregistrement de la musique de Mère "Aspiration du corps au Divin", suivie d'un "Hymne à Sri Aurobindo", puis de la lecture du Message.

Pendant les deux premiers jours on écouta la lecture d'un certain

After this Seminar, on the 13th August began the plenary Session of the Conference, commencing with the Mother's music and Message,

Four papers were read by our own students and teachers : Kishore Gandhi, Jhumur, Manoj and Vijay. Among other speakers were, Shri Narendrasinghji, Maharaja of Panna; Dr. C. P. Ramaswami Aiyar, Vice Chancellor of Annamalai University, Dr. H. K. Mahtab, Prof. V. K, Gokak, Mrs. Edith Reames, Shri N. N. Kaul, Shri Ajit Bose, Dr. Indra Sen, Shri M. J. Patel, Shri Balakrishna Poddar, Dr. Sivagnana Ratnam, Mr. Ensho Kobayashi, Sri Devajyoti Burman, Dr. Akshay Shaha, Dr. A. Narsinga Rao, Shri Ishwarlal Bhatt and Smt. Jayalaxmi Bhatt. Various papers were also read and Shri Sundaram and Pandit Pratapnarayan recited their poems in Gujarati and Hindi respectively.

Shri Navajat, the Secretary of the Society, who had reported on the Society at the beginning of the Conference, summed up the proceedings at the end.

An Exhibition and the cultural programmes, formed part of the Conference but these have already been reported.

World Union Conference

The first World Conference of the World Union movement was convened for meeting here for six days from the l6th August.

The Mother, who is the President of the World Union Organisation gave the following message for opening the Conference :

"Unity does not come from any exterior disposition, but by becoming conscious of the eternal oneness."

Shri A. B. Patel is the Vice President and Treasurer. Shri Sudhir Ghose, M.P., presided over the meetings.

Four commissions of this world gathering reported to the final meeting on their deliberations on over the following themes:

1. Conscious Evolution and Destiny of Man.

2. Review of World Forces, spiritual and others, leading to world unity.

3. Creative Collaboration between Science an4 Spirituality.

nombre d'exposés sur l'Unité Humaine. La Mère avait soumis quelques questions à la discussion, auxquelles elle avait donné ses réponses. Nous les reproduisons ci-dessous :

"Q : Comment l'humanité peut-elle devenir une ?

R. En devenant consciente de son origine.

Q. Comment faire croître chez les hommes la conscience de l'unité humaine ?

R. Par l'Éducation Spirituelle, une éducation qui accorde plus d'importance à la prise de conscience de l'Esprit qu'à un enseignement religieux ou moral quelconque, ou à ce qu'on appelle la connaissance matérielle.

Q. Qu'est-ce qu'un changement de conscience ?

R. Un changement de conscience est comme une nouvelle naissance, une naissance à une sphère supérieure de l'existence.

Q. Comment un changement de conscience peut-il changer la vie sur la terre?

R. Un changement de conscience rendra possible la manifestation sur la terre d'une Force plus haute, d'une Lumière plus pure, d'une Vérité plus totale."

Après ce séminaire, commença le 13 août la Session Plénière de la Conférence, qui débuta par la musique et le message de Mère.

Des exposés furent présentés par nos étudiants et professeurs, Kishore Gandhi, Jhumur, Manoj et Vijay. Prirent également la parole. Shrî Narendrasinghji, Maharaja de Pannâ, le Dr. C. P. Râmaswâmî Aiyar, Vice-Chancelier de l'université exposions, le Dr. H. K. Mahtâb, le professeur V. K. Gokak, Madame Edith Reames, Shrî N. N. Kaul, Shrî Ceylan Bose, le Dr. Indra Sen, Shrî M.J.Patel, Shrî Bâlakrishna Poddar, le Dr. Sivagnana Ratnam, Mr. Ensho Kobayashi, Shrî Devajyoti Burman, le Dr. Akshay Shaha, le Dr. A.Narsinga Rao, Shrî Ishwarlâl Bhatt et Shrîmatî Jayalaxmi Bhatt. Après d'autres exposés, Shrî Sundaram et le Pandit Pratâpnârâyan récitèrent des poèmes respectivement en goudjerâti et en hindi.

Le Secrétaire de la Société, Shrî Navajât, qui avait présenté le rapport de la Société au début de la Conférence, fit pour terminer un résumé

4. Collaboration with other Non-Governmental Organisation of the world during the United Nations Year of Cooperation 1965.

The first triennial meeting of the World Council of World Union was held of which the Mother is also President. Shri Surendra Mohan Ghose, M.P. was elected Chairman, Shri A. B. Patel, Vice President and Treasurer, Shri Sudhir Ghose M.P., Vice President and Miss Marguerite Lidchi, General Secretary.

The members of the World Council are 160 from 24 countries. Contact is maintained by its Journal "World Union Goodwill", going to 46 nations. The following topics were discussed at the Conference:

1. Conscious Evolution and the Destiny of Man.

2. Trends towards World-Unity.

3. International Cooperation Year.

4. Creative Collaboration between Science and Spirituality.  

Top

des débats. Expositions et programme culturel qui faisaient partie de la Conférence ont fait par ailleurs l'objet d'un compte-rendu.

Conférence de l'Union du Monde

La première Conférence Mondiale de l'Union du Monde se réunit pour six jours du 16 au 21 août.

La Mère qui est Présidente de l'Organisation de l'Union du Monde avait donné un message à l'ouverture de la Conférence :

"L'unité ne vient pas d'un arrangement extérieur, mais d'une prise de conscience de l'unité éternelle."

Le Vice-Président et Trésorier du mouvement est Shrî A. B. Patel. Shrî Sudhir Ghose, membre du Parlement, présidait les débats.

Ce rassemblement mondial créa quatre commissions qui établirent chacune un rapport pour la réunion finale sur l'un des thèmes suivants :

1. L'évolution consciente et la destinée de l'homme.

2. Examen des forces mondiales, spirituelles et autres, qui conduisent à l'unité du monde.

3. La collaboration créatrice entre Science et Spiritualité.

4. La collaboration avec d'autres organisations mondiales non-gouvernementales pendant l'Année de Coopération des Nations Unies en 1965.

La première réunion triennale du Conseil Mondial de l'Union du Monde eut lieu également à cette occasion. Mère est la Présidente de ce  Conseil. Shrî Surendra Mohan Ghose, M. P., fut élu Directeur, Shrî A. B. Patel Vice-Président et Trésorier, Shrî Sudhir Ghose, M. P., Vice-Président et Mademoiselle Marguerite Lidchi, Secrétaire Générale.

Le Conseil Mondial comprend 160 membres de 24 pays. Leur organe de liaison, "World-Union Goodwill", est adressé à 46 pays différents. La Conférence discuta les sujets suivants:

1. Évolution consciente et destinée de l'homme.

2. Les tendances à l'unité mondiale.

3. L'année de Coopération Internationale.

4. La collaboration créatrice entre Science et Spiritualité.

Farewell Address

to Shanta (Kumari Ilona Eckgold), after the Gymnastic Demonstration given by her with her students at the end of her Coaching Session on 9-10-1964 at 5-30. p. m.

ON behalf of the Department of Physical Education of the Sri Aurobindo International Centre of Education and of the Ashram, I express my hearty thanks to Shanta, (the name given by The Mother to Miss Ilona Eckgold) for the splendid work she has done, in conducting coaching classes of Women's Olympic Gymnastics, for our teachers and students of Physical Education.

For the last one month and a half, all the mornings and evenings, Shanta has worked very hard to teach the finer points of Gymnastics, by demonstrations, corrections and valued instructions, and it is hoped that it will act as a fillip, for the greater interest and a better standard of performance, in this branch of our activities.

It is now being universally accepted, that Gymnastics, apart from having its own special values for the promotion of health and Physical fitness, builds the basis of all sports, and Physical Education authorities all over the world,—have started giving special attention to it. This important subject is now receiving its due weight in the Physical Education curricula, for the harmonious and all round physical development of the youth, Countries, that were advanced in many other sports but lagged behind in Gymnastics, are now trying their best to make up this deficiency. For this very reason. Gymnastics was given a special importance in our own programme of Physical Education in the Ashram from the very beginning and it has been found by us that good gymnasts are generally good performers in the other branches of physical activities also.

Gymnastics has now become a generic term covering many branches, A special branch of it called Olympic Gymnastics, with six events for men and four events for women, is used in the International Competitions. Some prefer to call it Artistic Gymnastics. It has taken the present

Allocution

adressée au moment de son départ à Shanta (M Ilona Eckgold) après la démonstration de gymnastique donnée par elle et ses élèves, à la fin de son enseignement, le 9 octobre 1964.

AU nom du Département d'Éducation Physique, du Centre International d'Éducation Sri Aurobindo et de l'Ashram, j'exprime à Shanta (nom donné par la Mère à Mademoiselle Ilona Eckgold) mes remerciements cordiaux pour le travail splendide qu'elle a fait dans ses cours d'entraînement en Gymnastique Olympique Féminine, pour nos instructeurs et nos élèves d'éducation physique.

Pendant un mois et demi, tous les matins et tous les soirs, Shanta a travaillé très dur à enseigner les aspects subtils de la gymnastique, par des démonstrations, des corrections et des instructions de valeur, et nous espérons que cela agira pour stimuler l'intérêt et améliorer la qualité de l'exécution dans cette branche de nos activités.

Il est maintenant universellement reconnu que la gymnastique, en plus de sa valeur spéciale pour favoriser la santé et l'aptitude physique, construit la base de tous les sports, et dans le monde entier les autorités en éducation physique commencent à lui accorder une attention spéciale. Ce sujet important reçoit maintenant la part qui lui est due dans les programmes d'éducation physique pour le développement harmonieux et complet de la jeunesse. Les pays qui étaient en tête dans d'autres sports mais retardataires en gymnastique s'efforcent maintenant de leur mieux de combler leur insuffisance. C'est pour cette raison que nous avons donné, dans nos programmes d'éducation physique à l'Ashram, une importance spéciale à la gymnastique; nous avons d'ailleurs trouvé que les bons gymnastes sont aussi en général de bons exécutants dans les autres branches d'activité physique.

La gymnastique est maintenant devenue un terme générique couvrant de nombreuses branches. Une branche spéciale nommée Gymnastique Olympique, comprenant six épreuves pour les hommes et quatre

form after the Second World War and is still in the process of rapid development. Its methods and applications are changing so fast that the training methods and the apparatus of today become outdated and obsolete within a few years. We are constantly trying to keep abreast with its progress with the help of the instruction and information we receive from various Gymnastic books and magazines. But practical demonstrations and explanations are indispensable for a correct understanding. Shanta's visit to the Ashram has helped us a good deal in this direction as far as the Women's Olympic Gymnastics is concerned. For the men's Olympic Gymnastics I am happy to recall, we got the same help when Shri Kurt Friedrich visited us in 1962.

We must also express our thanks to the Director of Sporthochschule, Koln, West Germany, from where Shanta comes. Previously, the same institution sent us Shri Werner Haubrich (Saumitra) in 1958 and Shri Kurt Friedrich in 1962, who were of great help to us in improving our standard of teaching in the field of Physical Education. Two of our brothers and students,—Madhusudan (Patel) and Bhai (Deb Kumar Sircar) have gone there for studies and we do hope they will be of immense help here when they come back at the conclusion of their studies. We earnestly wish that these two institutions come closer and closer and profit through mutual help and understanding and through the exchange of ideas,

Well Shanta, we shall often remember you, even when you are in a far off land, in your own country. We have captured a good bit of you in photographs and motion pictures and we shall refer to them as often as we would need.

You have already seen some parts of our land, its people and its culture and will see more of them during your short tour of India before you set out for Germany. Your stay in the Ashram must have enabled you to see our way of life. You must have understood something about the teachings of Sri Aurobindo and The Mother and how they are working for the uplift of the entire human race.

You have seen all our departments and activities in the Ashram, Apparently there is nothing novel about them and one may see plenty of such things elsewhere, perhaps better organised. But, I daresay there is one thing here which is unique and that you will not find elsewhere. It is the presence of Sri Aurobindo and The Mother : the spirit of their

pour les femmes, figure couramment dans les concours internationaux. Certains préfèrent l'appeler Gymnastique Artistique. Elle a pris sa forme actuelle après la seconde guerre mondiale et elle est encore en train de se développer rapidement. Ses méthodes et ses applications changent si vite que les méthodes d'entraînement et les appareils deviennent périmés et désuets en peu d'années. Nous nous efforçons constamment de nous tenir à jour de ses progrès à l'aide des instructions et des renseignements que nous trouvons dans les livres et les revues diverses de gymnastique. Mais des explications et des démonstrations pratiques sont indispensables à une compréhension correcte. La visite de Shanta à l'Ashram nous a beaucoup aidés dans cette direction en ce qui concerne la Gymnastique Olympique Féminine. Je suis heureux de rappeler que, pour la Gymnastique Olympique Masculine, nous avons reçu une aide semblable lors de la visite de M. Kurt Friedrich en 1962.

Nous devons aussi exprimer nos remerciements au Directeur de la Sporthochschule de Cologne (Allemagne de l'Ouest) d'où vient Shanta. Cette institution nous avait déjà envoyé M. Werner Haubrich (Saümitra) en 1958 et M. Kurt Friedrich en 1962, qui nous ont tous deux grandement aidés à améliorer notre enseignement de l'éducation physique. Deux de nos frères et élèves Madhusudan (Patel) et Bhaï (Deb Kumar Sircar) sont à Cologne pour leurs études et nous espérons qu'ils seront d'une grande utilité ici quand ils reviendront après les avoir terminées. Nous désirons sincèrement que ces deux institutions se rapprochent de plus en plus et tirent profit d'une aide et d'une compréhension mutuelles et d'un échange d'idées.

Eh bien, Shanta, nous nous souviendrons de vous souvent, même quand vous serez sur une terre lointaine, dans votre pays. Nous gardons une bonne partie de vous captive par la photo et le cinéma, et nous nous y reporterons chaque fois qu'il sera nécessaire.

Vous avez déjà vu une partie de notre pays, de ses habitants et de ses coutumes, et vous en verrez davantage durant le rapide tour de l'Inde que vous allez faire avant votre départ pour l'Allemagne. Votre séjour à l'Ashram doit vous avoir permis de connaître notre manière de vivre. Vous devez avoir compris quelque chose de l'enseignement de Sri Aurobindo et de la Mère, et de leur œuvre pour le progrès de l'humanité tout entière.

teaching which includes the tiniest bit in life in the scheme of the Divine. For us all the lines of  life activity—including the development and perfection of the Physical being—are equally sacred as the means for the realisation as also for the manifestation of the Divine. This is our Ideal and all our activities are inspitred and conducted in this vision

I hope you are taking with you a good bit of it. We are happy that you are carrying with you the Blessings of The Mother, for we know that they will enrich your life in more ways than one and enable you to contribute your talents for the good of your country and for the larger good of the human race.

I wish you a fine journey. Do come again.

Namaste

Top

Vous avez vu tous les départements et les activités de l'Ashram. En apparence il n'y a en eux rien de neuf et l'on peut voir beaucoup des mêmes choses ailleurs, peut-être mieux organisées. Mais, j'ose dire qu'il y a ici une chose unique que vous ne trouverez pas ailleurs. C'est la présence de Sri Aurobindo et de la Mère, l'esprit de leur enseignement qui inclut dans le plan divin le plus minuscule bout de la vie. Pour nous, toutes les lignes de l'activité humaine — y compris le développement et le perfectionnement de l'être physique — sont également sacrées en tant que moyens pour la réalisation ainsi que la manifestation du Divin. Tel est notre idéal et toutes nos activités sont inspirées et dirigées par cette vision.

J'espère que vous en prenez un bon bout avec vous. Nous sommes heureux que vous emportiez les bénédictions de la Mère, car nous savons qu'elles enrichiront votre vie de bien des manières et qu'elles vous permettront de contribuer par votre talent au bien de votre pays et au bien plus vaste de l'espèce humaine.

Je vous souhaite un bon voyage. Au revoir; car vous reviendrez, n'est-ce-pas ?

Namasté.

First Cancellation of the Stamp by the Mother

Première oblitération du timbre par la Mère

Release of Sri Aurobindo Commemoration Stamp on August, 1964

Mise en vente du timbre commémoratif de Sri Aurobindo, le 15 août 1964

First issue ceremony by the Post-Master General, Madras, at Sri Aurobindo Ashram Post Office

Cérémonie officielle de l'émission du timbre par le Directeur Général des Postes de l'État de Madras, au bureau de post de l'Ashram de Sri Aurobindo

Opening of Sri Aurobindo Ashram Burma-Shell Service Station by Pavitra

Ouverture de la station de service de l'Ashram par Pavitra

Laying of the foundation-stone of Orissa Boarding by Sri Nolini Kanto Gupta

Pose de la première  pierre de la Maison d'Orissa par Nolini Kanto Gupta

Sri Aurobindo Society

World Conference 1964

Conférence Mondiale 1964 de la Société Sri Aurobindo

At Sri Aurobindo's Samadhi on August 15, 1964

Autour du Samâdhi de Sri Aurobindo, le 15 août 1964

World Union World Conference 1964

Conférence Mondiale 1964 de l'Union du Monde

Tenth Pondicherry International Salon of Photography

Le Dixième Salon International de Photographie

A view of the "Unit a Fact" Exhibition

Un coin the l'exposition "L'unité, un fait"

Sri Krishna-Arjuna dance by dancers from Orissa

Danse de Sri Krishna et d'Arjuna par des artistes d'Orissa

"Chaula", a dance-drama by an Ashram Group

"Chaula", drame dansépar un groupe de l'Ashram

Opening of the Athletic Session — 1964

Ouverture de la Saison d'Athlétisme 1964

A running event

Une course

The Judges

Les juges à l'arrivée

A children's event

Une épreuve des enfants

Tug of War

Lutte à la corde

Necklace Race

Course au collier

Obstacle Race

Course d'obstacles

Shanta (Miss Ilona Eckgold), gymnastic coach from Germany, with her trainees

Shanta (Mademoiselle Ilon Echgold, d'Allemagne) monitrice de gymnastique, avec ses élèves

Demonstration of Gymnastic Excercises by Shanta

Figures de gymnastique exécutées par Shanta

Demonstration of Gymnastic Excercises by Shanta

Exercices sur la poutre exécutés par Shanta

Demonstration of Gymnastic Excercises on the beam by Shanta

Exercices sur la poutre exécutés par Shanta

Shanta and her group on an outing

Shanta et son groupe en excursion

Farewell to Shanta by her students

"Au Revoir" adressé à Shanta

An Anatomy Class by Dr. Sanyal

Class d'anatomie par le Dr. Sanyal

Snacks for the Children

Goûter des enfants

"Heaven's sentinels of peace"

Les sentinelles de la paix céleste